TheWholeTorah.aiBeta

Тахарос, глава 5, мишна 9: когда свидетельства о туме противоречат друг другу

Тахарос, глава 5, мишна 9. Вся эта глава была занята случаями сомнения, сфейкос, в вопросах тумы и тахары. Наша мишна берётся за сомнение иного оттенка: не сомнение, рождённое самими обстоятельствами, а сомнение, рождённое тем, что люди противоречат друг другу. Один настаивает, что ты стал тамей, а ты настаиваешь, что не стал. Чьё слово побеждает?

Прежде чем войти в мишну, нам нужен тот стандарт, который Тора устанавливает для свидетельства. Пасук учит, что дело утверждается «al pi shnayim eidim», «по слову двух свидетелей», и затем добавляет «o al pi shelosha eidim yakum davar», «или по слову трёх свидетелей встанет дело». Если двое уже решают вопрос, что же добавляет упоминание трёх? Оно учит, что как только достигнуто число два, дальше ничего не прибавляется: трое, пятеро или десять свидетелей имеют ровно ту же юридическую силу, что и двое, не больше. Пара эйдим даёт решение, которое невозможно пошатнуть. Одинокий эд стоит на куда более слабой почве: есть области халахи, где на его слово опираются, и области, где оно не имеет никакого веса.

Один свидетель против самого человека

«Eid omer nitmeisa v'hu omer lo nitmeisi, ne'eman»: один свидетель говорит: «Этот человек стал тамей», а сам человек говорит: «Я не стал тамей». Ему верят, и он остаётся тахор. Это один против одного, а у одинокого эда нет силы наложить туму на человека, который это отрицает. Свидетельство оставляют без внимания.

Два свидетеля против самого человека

«Shnayim omrim nitmeisa v'hu omer lo nitmeisi»: теперь двое свидетелей говорят, что он стал тамей, а он это отрицает. Здесь мишна приводит спор. Рэбби Меир объявляет его тамей. Его рассуждение просто: если Тора доверяет двум свидетелям даже в делах о смертной казни, где от их слов зависит жизнь человека, то тем более их свидетельство устоит против собственного отрицания человека в вопросе тумы.

Хахомим говорят: «hu ne'eman al yedei atzmo», ему верят в том, что касается его самого. Бартенура указывает, что это не следует понимать так, будто слово одного человека буквально перевешивает двух кошерных свидетелей. Дело в другом: мы способны прочесть его заявление так, что оно вообще не сталкивается с их свидетельством. Каким образом? Мы истолковываем его слова так: «Разумеется, я стал тамей, и эти люди совершенно правы в том, что видели. Но затем я окунулся в микву, и теперь я тахор». Поскольку его слова можно понять так, что он не противоречит эйдус, а лишь добавляет к нему, мы принимаем именно такое чтение его слов, и он остаётся тахор.

Свидетели с обеих сторон

Теперь мишна переходит к случаям, когда свидетели стоят по обе стороны. «Eid omer nitma», один свидетель показывает, что человек стал тамей, «ushnayim omrim lo nitma», а пара свидетелей показывает, что не стал. Закон: «bein birshus hayachid bein birshus harabim, tahor», и в частном владении, и в общественном владении он тахор. Место, где произошёл случай, здесь не имеет значения, потому что ничего нерешённого не осталось: двое свидетелей установили, что он остался чист, и их слово решает дело.

«Shnayim omrim nitma v'eid omer lo nitma»: двое показывают, что он стал тамей, и только один выступает против них. Снова «bein birshus hayachid bein birshus harabim, tamei», в любом из владений он тамей, потому что мы идём за двумя против одного.

Один против одного

«Eid omer nitma v'eid omer lo nitma, ishah omeres nitma v'ishah omeres lo nitma»: один свидетель против одного свидетеля, или одна женщина показывает, что он стал тамей, против другой женщины, которая показывает, что не стал. Теперь ни одна сторона спора не решает вопрос: каждая из них одинокий голос, погашенный другим. Мы остаёмся с настоящим софек, а софек решается обычным правилом того владения, в котором он возник: «birshus hayachid, tamei; birshus harabim, tahor». В частном владении сомнение о туме решается в сторону тумы, значит он тамей. В общественном владении сомнение о туме решается в сторону чистоты, значит он тахор. Таков закон.

На этом пятый перек завершается: свидетельство, которое решает дело, снимает вопрос окончательно, а свидетельство, уравновешенное с противоположным, передаёт вопрос обратно правилам софек.