Таарос, глава 7, мишна 8. Вся эта глава занята одной практической задачей: как ведёт себя человек, следящий за тумой и таарой, среди людей, которые за этим не следят вовсе? Как мы относимся к ам-хаарецу и что мы предполагаем случившимся, когда он остался один рядом с нашей едой или рядом с нашим телом? Наша мишна поворачивает этот вопрос в несколько иную сторону и спрашивает о самом аккуратном человеке: что происходит с его таарой, когда он перестаёт о ней думать?
Мишна начинается: «Ми шеая таор ве-эсиах либо ми-леэхоль», тот, кто был таор, то есть коэн, который хранил свою таару, чтобы есть трумо, а затем отвлёк своё внимание от еды. Он решил, что закончил есть; вопрос ушёл у него из головы. Спрашивается, сохраняется ли его статус таары после такого решения, или же теперь он попадает в разряд человека, на которого мы больше не можем полагаться.
Первым приводится мнение Рабби Йеуды: «Рабби Йеуда метаэр», он считает, что этот человек сохраняет свою таару. Его обоснование выражено словами «ше-дерех темеим поршин мимену», обычный порядок таков, что тот, кто несёт на себе туму, сам отстраняется от него. Даже ам-хаарец знает, что коэн живёт по более строгим правилам, и отходит по собственной инициативе, либо из уважения, либо из чувства, что такие требования ему не по силам. Получается, что коэн остаётся защищённым без всяких усилий с его стороны, поскольку окружающие фактически охраняют его сами.
Обратите внимание, куда Рабби Йеуда помещает ответственность. Она вообще не лежит на бдительности самого коэна; она лежит на поведении остальных, тех темеим, которые держатся в стороне. Это весьма неожиданный способ построить алоху, и через мгновение это окажется существенным.
«Ва-хахамим метамъин», Хахомим устанавливают, что он томей. По их взгляду, как только у коэна нет намерения есть, он просто перестаёт быть внимательным. Человек, который закрыл для себя тему еды трумо, не следит за тем, что его коснулось и на что он опёрся, а таара, за которой никто не смотрит, это не та таара, на которую можно полагаться. Иначе говоря, Хахомим возлагают ответственность прямо на самого коэна.
Теперь мишна применяет этот спор к более узкому случаю, к одним лишь рукам. «Аю ядав теорос ве-эсиах либо ми-леэхоль»: его руки имели статус таары, а затем мысль о еде совершенно ушла из его головы. Допустим, он настаивает на их состоянии, «аф аль пи ше-амар», даже если он говорит о себе словами мишны: «йодеа ани ше-ло нитмеу ядай», что он уверен: никакая тума до них не дошла. Тем не менее решение таково: «ядав темеос», его руки считаются томей. И в этом Рабби Йеуда не спорит.
Причина дана в трёх словах: «ше-а-ядайим асканийос эн», руки суетливы. Это основополагающий принцип в алохе. Руки двигаются сами по себе; они тянутся, потирают, чешут и берут без сознательного участия хозяина. Его уверенное свидетельство о них ничего не стоит, потому что сама природа рук такова, что хозяин за ними не следит. Логика Рабби Йеуды здесь тоже не спасает: другие люди могут держаться подальше от коэна, но собственные руки коэна держаться от него подальше не станут.
Этот принцип стоит за алохой, с которой мы живём постоянно. Когда мы омываем руки перед тем, как есть хлеб, мы отзываемся не на известное нам прикосновение к чему-то томей. Мы относимся к рукам как к изначально нечистым именно потому, что они асканийос: когда человек разговаривает, думает или занят чем-то другим, его руки неизбежно коснутся вещей, которых он даже не заметил. Наша мишна и есть источник этого предположения, и она учит, что заявление о полной уверенности в чистоте своих рук не имеет против него никакого алохического веса.