Тагорос, глава 4, мишна 8. Наша глава занята случаями сафек, сомнения, в вопросах тумы и тагары. Хахамим составили списки: один ряд сомнительных случаев, которые они признали тамей, и другой ряд сомнительных случаев, которые они признали тагор. Наша мишна относится ко второй группе, к сомнениям, объявленным чистыми, и приводит один конкретный случай из этого списка.
Речь идёт о «сафек тума цафа аль пней гамайим», о сомнении, связанном с источником тумы, плавающим на поверхности воды. Представьте, что вы смотрите в лужу или в сосуд с водой и замечаете там плавающее насекомое, одно из тех ползающих существ, которые передают туму. Вы не уверены, было ли оно там вообще и коснулось ли оно вас или того предмета, о котором идёт речь. Именно это сомнение разбирает наша мишна.
Танна Кама постановляет, что такое сомнение тагор, и добавляет: «бейн бэкелим бейн бэкарка», всё равно, находится ли вода внутри кли, например в кувшине, или это вода, собравшаяся в земле, лужа. В обоих случаях сомнение решается в сторону облегчения.
«Рабби Шимон омер: бэкелим тамей, увакарка тагор.» Рабби Шимон сужает это постановление. Он не готов облегчать там, где вода находится в кли, потому что кли это замкнутое, ограниченное пространство, и в такой тесноте нельзя предположить, что плавающая тума не соприкоснулась с тем, что внутри. А в воде на земле у тумы есть простор во все стороны, чтобы отплыть в сторону, и там сомнение решается как тагор.
Рабби Йегуда предлагает совсем иной критерий. Его слова: «сафек йеридато тамей» и затем «усафек алиято тагор»: всё зависит от того, спускался ли человек в воду или выходил из неё. Представьте того, кто окунается в микву. Если сомнение возникло, когда он ещё спускался, он тамей, ведь тело, входящее в воду, тянет воду и всё, что на ней плавает, внутрь, к себе, и потому мы считаем, что плавающую туму притянуло к нему и она его коснулась. Если же сомнение возникло, когда он поднимался наружу, он тагор, ведь тело, выходящее из воды, толкает воду наружу, от себя, и всё плавающее уносится в том же направлении, а не приближается. Когда течение работает против соприкосновения, такое сомнение решается в пользу чистоты.
Рабби Йосе идёт дальше всех. Даже такое малое количество воды, что в нём, по выражению мишны, есть места не больше чем «мло адам вэтума», ровно столько, сколько занимают сам человек вместе с источником тумы, без единой лишней капли, он всё равно объявляет тагор. Он употребляет слово «афилу», даже: даже в таких условиях, при том что мы остаёмся в рамках, которые установил Рабби Йегуда. По мнению Рабби Йосе, одна лишь теснота не повод заключить, что соприкосновение непременно произошло.
Такова галаха о плавающей туме: сомнение, возникшее в воде, к которому Танна Кама относится с облегчением, где бы эта вода ни находилась, и которое Рабби Шимон, Рабби Йегуда и Рабби Йосе, каждый по своей линии, уточняют.