Мы продолжаем изучение главы 1 трактата Швуот, мишна 3. Эта мишна продолжает разбирать законы осознания нечистоты - когда человек ел святыни или входил в Храм, будучи нечистым.
В предыдущей мишне мы изучили две ситуации: тот, кто знал, что он нечист, забыл о своей нечистоте, вошёл в Храм или ел святыни, а затем вспомнил о своём поступке - приносит жертву восходящую и нисходящую. Но если у него было осознание вначале и он забыл, а в конце ему это ещё не стало известно - козёл, приносимый внутри, и Йом Кипур вместе защищают и оберегают его, пока ему не станет известно, что он был нечист, и тогда он принесёт жертву восходящую и нисходящую. Ведь жертва восходящая и нисходящая приносится только тогда, когда есть осознание вначале и осознание в конце.
Случай в нашей мишне:
Мишна перед нами разбирает случай того, у кого "ein bah yediah batchilah aval yesh bah yediah basof" - у него не было изначального осознания того, что он нечист, но об этом стало ему известно впоследствии, и в тот период, когда он был нечист и не замечал этого, он ел святыни или входил в Храм.
Гемара объясняет, что этот сценарий, при котором у человека вовсе нет осознания, относится к тому, кто никогда прежде не изучал Тору - например, к ребёнку, попавшему в плен к неевреям, который не был знаком даже с самим понятием нечистоты. И тем не менее, "yesh bah yediah basof" - в конце ему стало известно, что на нём была нечистота.
Козёл, приносимый снаружи:
В этом случае, говорит мишна, "sair hanaaseh bachutz veYom haKipurim mechaper". То есть козёл, приносимый как жертва хатат, приносится снаружи - не в глубине святая святых, а на внешнем жертвеннике - и он один из дополнительных жертвоприношений (мусафим), приносимых в Йом Кипур. Он не относится к жертвам, упомянутым в разделе Ахарей Мот, а к жертвам, упомянутым в разделе Пинхас вместе с остальными мусафим.
Источник закона:
Каков источник этого? В стихе, при упоминании козла, приносимого в Йом Кипур как мусаф, сказано: "милевад хатат ѓакипурим" - помимо жертвы хатат, приносимой в святая святых в разделе о Йом Кипуре. Отсюда мы учим: "ма ше-зе мехапер, зе мехапер" - что оба они искупают за нечто одного и того же рода, а на языке мишны: "ма ѓапним эйно мехапер эла аль давар ше-йеш бо йедиа" - как приносимый внутри искупает лишь за то, в чём есть осознание, так и приносимый снаружи искупает лишь за то, в чём есть осознание.
Козёл, приносимый внутри: как мы учили в предыдущей мишне, козёл, приносимый в святая святых, искупает за то, в чём есть осознание. Понятно, что речь не идёт об осознании вначале и в конце одновременно, ведь иначе эта жертва была бы жертвой восходящей и нисходящей; напротив, есть только одно осознание - изначальное, вначале, тогда как в конце ему не стало известно.
Козёл, приносимый снаружи: он тоже, приносимый как мусаф, искупает за то, в чём есть осознание - только здесь это осознание в конце, как сказано в начале нашей мишны: у него нет осознания вначале, но есть осознание в конце.
Выходит, что точка сходства между этими двумя в том, что в обоих присутствует осознание: в одном осознание вначале, а в другом осознание только в конце. Их объединение вместе через ѓекеш (сопоставление) указывает на это сходство между ними, и отсюда мы учим, что жертва, приносимая снаружи в Йом Кипур, искупает за того, кто не знал вначале, что он нечист, а об этом стало ему известно впоследствии.
Итог: в этой мишне мы изучили закон о том, у кого нет осознания вначале, но есть осознание в конце - например, о ребёнке, попавшем в плен - который ел святыни или входил в Храм, будучи нечист: козёл, приносимый снаружи, и Йом Кипур искупают за него. Источник этого закона из стиха "милевад хатат ѓакипурим", из которого козёл, приносимый внутри, и козёл, приносимый снаружи, были сопоставлены друг с другом, чтобы научить нас, что как приносимый внутри искупает лишь за то, в чём есть осознание, так и приносимый снаружи.