Перед нами мишна 9 из девятой главы трактата Швиит. Чтобы понять её содержание, нам следует вернуться к спору школы Шамая и школы Гилеля, изложенному в четвёртой главе трактата.
Спор школы Шамая и школы Гилеля о выражении благодарности:
Школа Шамая: запрещено выражать благодарность, то есть говорить спасибо, тому, кто дал ему из плодов седьмого года. Автор "Тиферет Исраэль" объясняет это двумя способами: в четвёртой главе он объясняет, что благодарность указывает на то, что у дающего есть право собственности на плоды, а тогда они выглядят как "сохранённые", что запрещено в седьмой год. Здесь же, в этой главе, он объясняет, что благодарность выглядит как торговля, будто дающий ведёт плодами торговлю. Так или иначе, в этом есть проявление права собственности, и потому не следует выражать ему благодарность и высказывать признательность, которую человек высказывает, когда говорит спасибо.
Школа Гилеля: это разрешено.
Текст мишны:
"Ми шеаю ло перот швиит шенитну ло бируша о шенитну ло бематана" - человек, в руках которого плоды седьмого года, доставшиеся ему по наследству или в подарок.
Рабби Элиэзер говорит: "Инатну леохлейэн" - он не съедает их сам в одиночку, а ест их вместе с другим человеком. Причина этого, как объясняют комментаторы, в том, что рабби Элиэзер придерживается мнения школы Шамая, что не следует выражать благодарность, и чтобы свести к минимуму выражение благодарности и признательности, ему следует есть плоды с другими.
Автор "Тиферет Исраэль" отмечает здесь, что очень трудно выражать благодарность и высказывать признательность тому, кто оставил ему плоды в наследство, ведь завещавший уже нет в живых, и по сути это вовсе невозможно. Однако на деле мы рассматриваем случай, при котором, даже если и нет выражения благодарности, тем не менее рабби Элиэзер установил общее правило: поскольку в ситуации, где можно выразить благодарность, постановили, что нельзя ему есть плоды в одиночку, а только с другими, ведь в такой ситуации, если бы он мог есть один, он выражал бы благодарность гораздо легче, и не был бы ограничен и обязан есть с другими людьми.
"Вехахамим омрим: эйн ахоте нискар" - мудрецы возражают и полагают, что при этом плане "грешник" всё же получает свою выгоду. Имеется в виду не собственно грешник, а тот, кто может выразить благодарность: даже при еде с другими он в будущем выразит благодарность, ведь он сам получает удовольствие от плодов. Поэтому мудрецы говорят: "Имахру лаахерим удмейэн итхалку лехоль адам" - пусть продаст плоды другим, а деньги, полученные за них, распределятся между другими людьми, и таким образом он вовсе не получит от них удовольствия.
Стоит отметить, что сами мудрецы придерживаются мнения школы Гилеля, что разрешено выражать благодарность, и здесь они говорят лишь исходя из слов рабби Элиэзера: согласно его подходу, что запрещено выражать благодарность, недостаточно его плана есть плоды с другими людьми; чтобы вовсе не выражать благодарность, ему следовало удостовериться, что он не получает от них никакого удовольствия.
Тот, кто ест из теста седьмого года:
Мишна завершается ещё одной галахой: "Аохель меисат швиит ад шело урма халата - хаяв мита" - тот, кто ест тесто, сделанное из плодов седьмого года, прежде чем от него отделена хала, подлежит смерти, как тот, кто ест тевель. То есть не только при отсутствии отделения трумот и маасрот действует этот закон, но и при отсутствии отделения халы.
Смысл мишны в том, что, хотя плоды взяты из седьмого года, на нём лежит обязанность отделения халы, и если он не отделяет, то подлежит смерти, как и в любой другой год. Причина же в том, что седьмой год действительно освобождён от трумот и маасрот, но это потому, что обязанность в них наступает на значительно более раннем этапе процесса; хала же, обязанность в которой возникает лишь после изготовления теста, обязательна к отделению даже в седьмой год.
Подведём итог: в этой мишне рабби Элиэзер и мудрецы разошлись во мнениях о законе плодов седьмого года, доставшихся человеку по наследству или в подарок. Рабби Элиэзер, придерживающийся мнения школы Шамая, что не следует выражать благодарность, указывает, что он должен есть их с другими, а не в одиночку; а мудрецы, придерживающиеся мнения школы Гилеля и говорящие исходя из его подхода, отвечают, что "грешник не получает выгоды", и потому согласно подходу рабби Элиэзера ему следует продать плоды и распределить их стоимость между всеми людьми, чтобы он вовсе не получил от них удовольствия. В конце мы узнали, что даже плоды седьмого года не освобождены от отделения халы, ведь обязанность халы возникает лишь после изготовления теста, и тот, кто ест из теста, от которого не отделена хала, подлежит смерти, как тот, кто ест тевель.