Сангедрин, глава 5, мишна 1. Мишна обсуждает вопросы, называемые "хакирот" (исследования). Ришоним расходятся во мнениях о том, сколько существует категорий вопросов: только две - хакирот и бдикот, или три - хакирот, дришот и бдикот. В любом случае, хотя по сути эти три слова являются синонимами, термин "хакира" в профессиональном юридическом жаргоне относится к тем вопросам, на которые, если свидетели ответят "я не знаю", их свидетельство полностью аннулируется и ни при каких обстоятельствах не принимается.
Главная цель вопросов хакиры - выяснить время и место, где произошло обсуждаемое событие, а также когда и где, по утверждению свидетелей, они находились. Это выяснение необходимо, поскольку свидетельство должно быть пригодно для "азамы" (опровержения): азама - это ситуация, когда другие свидетели утверждают, что эти свидетели не были в том же месте и в то же время. Поэтому необходимо установить точные место и время, и без них свидетельство вообще не принимается.
Вопросы хакиры выводятся из слов "ведерашта", "вехакарта" и "вешаальта", которые появляются в трех отрывках Торы: о совращенном городе (ир ха-нидахат), об идолопоклонстве и о злоумышляющих свидетелях (эдим зомемим). С помощью нескольких толкований (драшот) их объединяют и насчитывают семь различных упоминаний о вопросах такого рода. Получается, что, хотя заповедь допрашивать свидетелей, чтобы убедиться в их правдивости, исходит из Торы, конкретное требование задавать именно эти семь вопросов, касающихся времени и места, установлено мудрецами.
Семь вопросов (хакирот), перечисленных в мишне:
Мишна говорит: Hayu bodkin otan b'sheva chakirot - их допрашивали с помощью семи исследований (хакирот). Два свидетеля допрашиваются по отдельности, каждый свидетель изолированно от другого, и начинают со старшего из них. И вот эти вопросы:
Be'eizeh shavua - в какой семилетний цикл произошло это событие. В наши дни существует более простой способ отсчета дат, но в их время ориентировались на цикл Йовеля (Юбилейный год): семь циклов шмиты по семь лет составляют сорок девять лет, а пятидесятый год - это год Йовеля.
Be'eizo shanah - в какой год из семи лет цикла шмиты. Эта деталь была им хорошо известна, так как они строго соблюдали отделение маасер ани (десятины бедняка) и маасер шени (второй десятины) и знали, какой сейчас год.
Be'eizeh chodesh - в каком месяце произошло событие.
Bekamah bachodesh - какого числа месяца, например, семнадцатого сивана.
Be'eizeh yom - в какой день недели: в четверг, в Шаббат и тому подобное.
Be'eizo sha'ah - в каком часу дня. В те дни не носили часов; были солнечные часы, но не на запястье каждого человека и не на каждом углу. Определение делалось по положению солнца на небе - в первой половине дня или во второй, и поднялось ли солнце на четверть, половину или три четверти пути к своей высшей точке. В более поздней мишне мы обсудим требуемую степень точности.
Be'eizeh makom - где именно произошло событие.
Для иллюстрации первых двух вопросов: предположим, что мы находимся в десятом году из пятидесяти лет цикла Йовеля. На вопрос о том, в какой семилетний цикл это произошло - это будет второй цикл, так как первый цикл - это первые семь лет, а второй цикл продолжается с восьмого по четырнадцатый год. На вопрос о том, в какой год это произошло - это будет третий год цикла шмиты: восьмой год будет первым, девятый - вторым, а рассматриваемый десятый год - третьим.
Эти семь вопросов обязательно задавать в каждом без исключения случае, и такова Галаха в словах поским (законоучителей).
Мнение рабби Йосе:
Рабби Йосе не согласен, но его спор гораздо более ограничен, чем кажется на первый взгляд. По его мнению, нет необходимости задавать все вопросы, так как если из самого свидетельства понятно, о каком семилетнем цикле и о каком годе идет речь, то уже нет нужды спрашивать о них, и это становится излишним. Например, если пришли свидетели и сказали: "Мы видели, как Реувен поклонялся идолам в прошлый вторник", - из этих слов понятен цикл, год, месяц и даже число. В таком случае, а также если они говорят "я видел, что произошло вчера" или "позавчера", достаточно ограниченных вопросов: в какой день недели, в каком часу дня и в каком месте. Однако Галаха следует мнению первого танны (танна кама), и Рамбам действительно приводит закон, что задают все семь вопросов.
Дополнительные вопросы для выяснения сути преступления:
Мишна на этом не заканчивается, и это уже не мнение рабби Йосе. Рамбам, по которому устанавливается Галаха, присоединяет эти вопросы к хакирот, потому что и на них свидетели обязаны знать ответ, а если они сказали "я не знаю", то свидетельство опять же не принимается. Эти вопросы выясняют, какое именно преступление было совершено. Ведь когда выносят судебное решение о том, что такой-то должен быть казнен за такой-то поступок, необходимо точно знать, в чем состояло преступление, и без этого невозможно предать его суду и казнить, не дай Бог.
В случае убийства:
Makkirim atem et hamet - знали ли вы убитого, и был ли он евреем.
Hitritem bo - было ли сделано обвиняемому надлежащее предупреждение (атраа). Не углубляясь в законы предупреждения, скажем вкратце: необходимо сделать нарушителю официальное предупреждение и сказать ему, что так поступать запрещено, например, потому что это нарушение шаббата, и что если он это сделает, бейт дин предаст его смерти. Причина этого в том, что мы должны убедиться, что он действовал злонамеренно и умышленно, а не по незнанию запрета, забывчивости или непониманию последствий. И мало того, что он получил предупреждение, он должен принять его и сказать "аф аль пи кен" - то есть: я знаю, меня это не пугает, и я сделаю это в любом случае. Так мы убеждаемся, что он понял, услышал и действовал умышленно. Причем он должен совершить действие немедленно, в течение времени, достаточного для произнесения фразы (тох кедей дибур), иначе возникает опасение, что он мог тем временем отвлечься.
В случае авода зара:
Et mi avad - какому идолу, какому именно из ложных божеств он поклонялся.
Bameh avad - каким образом он служил: кланялся ли, приносил жертву или совершал возлияние вина. Эта деталь критически важна, ведь тот, кто обнимает и целует идола - хотя это отнюдь не легкий проступок, за который полагается наказание плетьми (малкот) и тому подобное - как правило, не совершает формального служения, если только это не является специфическим способом поклонения именно этому идолу. Поэтому необходимо выяснить в точности, что произошло, прежде чем предавать человека суду.
По мнению Рамбама, эти вопросы включены в число основных проверок (хакирот), а из слов Раши следует, что нет. В любом случае, алаха установлена в соответствии с мнением Рамбама. На этом завершается первая мишна.