Перед нами пятая мишна в восьмой главе трактата Санедрин, последняя из тех, что касаются буйного и непокорного сына. Большая часть этой мишны уже цитировалась в комментариях Раши, и здесь она приводится в самом тексте: Ben sorer u-moreh nidon al shem sofo - буйный и непокорный сын судится по его будущему (по тому, каким будет его конец).
Подростка судят на основании того, что с ним будет в конце - так Тора оценивает его состояние, проникая в самые глубины его души. Его поведение стало привычкой, он зависим и повторяет свои поступки снова и снова, родители уже потеряли надежду на его исправление, и, следовательно, он неминуемо дойдет до ужасных преступлений. Поэтому Yamut zakai ve-al yamut chayav - пусть умрет невинным, но не умрет виновным: лучше пресечь это в зародыше сейчас, чтобы он не понес вину за эти преступления, а не ждать, пока произойдут страшные вещи, за которые он понесет наказание как за гораздо более тяжкие деяния.
Как можно судить человека за его будущее?
Все комментаторы спрашивают: с каких пор человека судят на основании того, что он может совершить в будущем? Ведь это не так, и мы верим в силу тшувы. И даже в Гемаре в трактате Рош Ашана сказано, что Ишмаэль был судим "баашер ху шам" (там, где он есть) - таким, каким он был в тот самый момент; и причина, по которой он не заслуживал смерти в пустыне, когда Авраам отослал его с Агарь, заключается в том, что на том этапе он не был виновен. Почему же тогда этот подросток, не виновный на данной стадии, приговаривается к смерти сейчас?
На это есть два ответа:
Ишмаэль, хотя его поведение и не было идеальным, не совершал поступков, за которые он заслуживал бы смерти на тот момент. В отличие от него, этот подросток уже фактически совершил ужасные деяния, и он явно находится на этом пути - так что подобное сравнение здесь не подходит.
Более того: поведение этого подростка - хотя, в любом случае, такая ситуация никогда не происходит на практике - стало укоренившейся привычкой. Никто не имеет над ним контроля, ни родители, ни бейт дин; он продолжает в том же духе, несмотря ни на что, потерял всякое чувство самоконтроля и неисправим. Отныне известно, что он представляет собой надвигающуюся катастрофу, и такова оценка Торы в его отношении.
Почему именно наказание побиванием камнями (скила)?
Еще один интересный вопрос: если, согласно словам Раши, в будущем он будет стоять на перепутье и грабить прохожих под угрозой оружия, а в итоге убьет человека ради его денег, чтобы финансировать свою зависимость - ведь наказание для убийцы это умерщвление мечом (херег), то есть отсечение головы, что является наказанием страшным, но вторым по степени тяжести из четырех видов смертной казни бейт дина, тогда как скила является четвертой и самой суровой из всех. Почему не ограничиваются наказанием, налагаемым за убийство, и приговаривают его к самому суровому наказанию?
Комментаторы отвечают: это действительно так, однако он в будущем совершит и другие поступки, за которые будет положена скила. Если таков его путь - в конце концов он нарушит Шаббат; если таков его путь - в конце концов он проклянет своих родителей. Оценка Торы такова, что для этого подростка, по крайней мере, когда он подпадает под все перечисленные условия, больше нет надежды, и поэтому нужно избавить его от страданий сейчас.
She-mitatan shel reshaim hanaah lahen ve-hanaah la-olam - смерть злодеев это благо для них и благо для мира:
Мишна продолжает и перечисляет ряд ситуаций, и в каждой из них она делает различие между злодеями и праведниками:
Mitatan shel reshaim hanaah lahen ve-hanaah la-olam - со смертью злодея наступает конец его страданиям: это благо для него, так как он перестает рыть себе яму еще глубже; и благо для мира, так как он больше не причиняет страданий невинным людям. U-le-tzadikim ra lahen ve-ra la-olam - а для праведников это плохо для них и плохо для мира: плохо для них, так как они больше не могут исполнять заповеди, изучать Тору, накапливать заслуги и совершенствовать себя; и плохо для мира, так как они больше не являются "праведником, на котором зиждется мир", его защитой и заслугой, и не могут пробуждать людей к морали и тшуве - и мир несет потерю.
Yayin ve-sheinah la-reshaim - hanaah lahen ve-hanaah la-olam - вино и сон для злодеев это благо для них и благо для мира: когда они напиваются допьяна и теряют сознание, они нейтрализованы и не причиняют бед: не совершают дополнительных грехов и не вредят ближним. U-le-tzadikim ra lahen ve-ra la-olam - а для праведников это плохо для них и плохо для мира: плохо для них, что они не могут учиться, и потеря этих жизненных мгновений - это невосполнимая утрата; и плохо для мира, ведь именно они приносят мир и свет в этот мир, а теперь это предотвращено.
Pizur la-reshaim - hanaah lahen ve-hanaah la-olam - рассеяние для злодеев это благо для них и благо для мира: для них это благо, так как они не могут заниматься своими злыми планами и подкреплять друг друга в своем поведении и идеях; и мир в выигрыше, ведь кому нужны козни злодеев. U-le-tzadikim ra lahen ve-ra la-olam - а для праведников это плохо для них и плохо для мира: рассеянные праведники не могут собраться вместе, углубляться и вникать в детали вместе, учиться сообща, предлагать хорошие идеи и строить планы по улучшению мира - и положение мира от этого становится хуже.
Kinus la-reshaim ra lahen ve-ra la-olam - собрание для злодеев это плохо для них и плохо для мира: когда злодеи собираются вместе, как это происходит в тюрьмах, они укрепляют друг друга в плохом поведении и дурных идеях, и плетут интриги для новых злых деяний - как в любом фильме, где злодеи собираются, чтобы захватить мир, это плохие новости для всех. U-le-tzadikim hanaah lahen ve-hanaah la-olam - а для праведников это благо для них и благо для мира: собрание праведников это прекрасно, они учатся друг у друга, вдохновляют друг друга и выдвигают хорошие идеи для улучшения мира, и весь мир выигрывает от их сотрудничества.
Sheket la-reshaim ra lahen ve-ra la-olam - покой для злодеев это плохо для них и плохо для мира: спокойствие, умиротворение и душевный покой оставляют им свободное время для размышлений, а, как известно, праздные руки - орудие дьявола: люди, которым нечем заняться, доходят до самых разных плохих вещей. Поэтому злодеев нужно занимать делом - пока они смотрят футбольный матч, они не причиняют бед, а при отсутствии занятий мир страдает от проблем, которые они создают. U-le-tzadikim hanaah lahen ve-hanaah la-olam - а для праведников это благо для них и благо для мира: тишина и покой позволяют им развивать себя, размышлять, расти, получать вдохновение и молиться; и благодаря хорошим идеям, которые они несут, Торе, которой они учат, и молитвам, которые они произносят, они вдохновляют творения и приносят добро в мир.
Подводя итог: В этой мишне мы выучили, что бен сорер у-море судится по тому, к чему он придет в конце концов - Тора считает, что его поведение превратилось в неисправимую привычку, и лучше пусть он умрет невиновным, чем умрет виновным, и даже его наказание побиванием камнями (скила) проистекает из тяжелых грехов, которые ему суждено совершить. Также мы разобрали правило, которое мишна приводит для пяти состояний - смерти, вина и сна, рассеяния, собрания и покоя - в каждом из них то, что является благом для злодеев и для мира, является злом для праведников и для мира, и наоборот.