Мы начинаем восьмую главу трактата Сангедрин. Первые пять мишнайот этой главы посвящены одной теме: бен сорер у-море (буйный и непокорный сын). Сорер - от слова уклоняться от пути, то есть сбившийся с пути; море - как в выражении "закен мамре" (непокорный старец), выражение бунта и мятежа. Отсюда следует, что это понятие переводится как сын, который сбился с пути и бунтует.
Для понимания контекста: в седьмой главе, в четвертой мишне, перечислялись восемнадцать преступлений, за которые полагается смертная казнь избиением камнями (скила), и далее мишна подробно описала законы большинства из них. Единственная тема, которую осталось разъяснить, это последняя в списке - бен сорер у-море, и она была оставлена для этой, восьмой главы.
Это, по-видимому, один из самых сложных для понимания отрывков в Торе: что же сделал этот юноша, что его приговаривают к скиле? Следует предварительно отметить, что Гемара приводит брайту, которая отрицает это и считает, что подобного случая никогда не было и быть не могло, а отрывок этот написан лишь для того, чтобы научить нас принципам, а не для применения на практике. Тем не менее, мы рассмотрим эти вещи в их простом смысле и изучим законы для понимания: как юноша может дойти до такого состояния и такого наказания.
Общая картина происходящего:
Первый раз: юноша сразу после своей бар-мицвы, в течение первых трех месяцев, крадет деньги у отца, покупает на них мясо и вино, и жадно ест и пьет их в тайнике вдали от родителей. Родители обнаруживают это и делают ему официальное предупреждение (атраа) в присутствии двух свидетелей, чтобы он больше так не поступал.
Второй раз: юноша повторяет свой поступок, крадет у них еще деньги, покупает мясо и вино и обжирается ими. Родители приходят в бейт-дин и свидетельствуют, что это уже второй раз, и что он обжирается и напивается и ведет себя дико. Бейт-дин наказывает его полными ударами плетью (малкот) по Торе - это крайне суровая мера - и предупреждает его больше к этому не возвращаться.
Третий раз: юноша уже полностью привык, у него нет самоконтроля, и он одержим вожделением. Он идет в третий раз, крадет деньги родителей, покупает мясо и вино, прячется в другом месте вдали от дома и все поглощает. На этом этапе родителям дано право, если они того пожелают, привести его на суд перед бейт-дином из двадцати трех судей и судить его как бен сорер у-море, и после того как он сделал это в третий раз, он может быть приговорен к скиле.
Мишна подробно опишет технические детали и множество условий, необходимых для того, чтобы это произошло на самом деле, и в конечном итоге станет ясно, насколько маловероятно, что такой случай произойдет в реальности.
При всем этом суть дела в том, что родители отчаялись в юноше: он полностью вышел из-под контроля и привык к этим пагубным действиям. Идея заключается в том, что когда деньги семьи закончатся, он дойдет до состояния, когда будет грабить людей на перекрестках дорог и, в конечном итоге, убивать их под угрозой оружия; будет нарушать Шаббат, проклинать своих родителей и совершать все остальные поступки на пути деградации из-за ужасных черт характера и удовлетворения низменных инстинктов - нарциссического поведения. В конце концов он все равно заслужит смертную казнь, и получается, что ему как бы делают одолжение, положив конец его плачевному состоянию уже сейчас. Это центральная идея отрывка.
Стихи в недельной главе Ки Теце:
Стихов в этом отрывке немного, и некоторые из законов выводятся из них путем толкования (драш). Однако значительная часть законов, описанных в следующих пяти мишнайот, основана на традиции, и в словах стихов о них нет никакого упоминания.
"Ki yihyeh le-ish ben sorer u-more" - если будет у человека буйный и непокорный сын. Именно сын, а не дочь, и слово означает молодого юношу: начиная с возраста бар-мицвы, тринадцати лет, и окно закрывается максимум через три месяца, а то и раньше, как мы увидим в мишне, если он начал достигать полной зрелости.
"Sorer u-more" - объясняет Раши: sorer - сошел с пути, свернул с пути; more - не слушается слов отца, бунтует против его указаний, от слова "мамрим", выражение бунта.
"Einenno shomea be-kol aviv u-ve-kol immo" - не слушается ни голоса своего отца, ни голоса своей матери.
"Ve-yisseru oto" - и будут наказывать его - родители делают ему выговор и приучают к дисциплине.
А откуда известно, что он не послушался их в первый раз? В первый раз ему сказали не делать этого и предупредили его, и, несмотря на это, он сделал. Когда он сделал это во второй раз, толкование слов "ve-yisseru oto" требует настоящих ударов плетью (малкот) от бейт-дина, крайне суровой дисциплинарной меры. Но и этого он не слушается, и из-за полного отсутствия самоконтроля делает это в третий раз, несмотря на ужасные последствия, которые ему известны.
На этом этапе, говорит Тора, его отец и мать хватают его и выводят к старейшинам во вратах - судьям в бейт-дине, бейт-дине из двадцати трех судей - и оба родителя говорят судьям: "Bneinu ze sorer u-more einenno shomea be-koleinu" - этот наш сын буйный и непокорный, не слушается никого из нас двоих - "zolel ve-sovea" - zolel значит обжора, а sovea значит пьяница. Раши приводит, на основании мишны, меру: сколько он ест и сколько он пьет, как мы увидим в самом тексте далее с Божьей помощью.
И тогда Тора постановляет, что если он признан виновным, весь народ должен побить его камнями, "Uvaarta ha-ra mi-kirbecha" - и искорени зло из своей среды. И весь народ Израиля услышит об этом страшном и катастрофическом поступке и убоится, чтобы ничего подобного не повторилось в их домах и районах.
За что он наказан?
Раши останавливается на напрашивающемся вопросе: что именно он сделал, чтобы заслужить такое страшное наказание? По правде говоря, на первый взгляд он не сделал ничего такого. Кража денег у родителей, распитие вина и поедание мяса в свое удовольствие - эти поступки ни в коем случае не влекут за собой смертную казнь.
Однако Раши, основываясь на Мишне, которая будет приведена далее, объясняет, что его судят за то, к чему он в итоге придет. Тора предвидела развитие событий и поняла, чем это закончится: юноша не может себя контролировать, его родители отчаялись, его поведение становится привычкой и наверняка будет повторяться. И при отсутствии самоконтроля он возьмет все необходимое, чтобы получить желаемое - вплоть до ужасных вещей:
"Sof she-mechale mamon aviv" - в конце концов он растратит все деньги своего отца, и больше не сможет у него красть.
"U-mevakesh limudo" - и захочет продолжать свои привычки.
"Ve-eino motze" - и у него не будет на это денег.
"Ve-omed be-farashat drachim" - и он встанет на перекрестке, в месте, где обычно ходят люди.
"U-melastem et ha-briyot" - и начнет грабить их силой, а следовательно, в конце концов может пойти на убийство.
"Amra Torah yamut zakai ve-al yamut chayav" - сказала Тора: пусть лучше он умрет невиновным, пока еще не совершил убийства и тому подобного, чем умрет после того, как станет убийцей.
Сама Мишна:
Мишна начинает: "Ben sorer u-moreh, me-eimatai naase ben sorer u-moreh?" - с какого этапа он может понести ответственность за то, что он буйный и непокорный сын? Понятно, что отправной точкой является момент, когда он становится обязанным исполнять заповеди, поскольку несовершеннолетний (катан) не обязан исполнять заповеди. И на это Мишна отвечает: "Mi-she-yavi shtei searot" - с момента появления двух волос.
Идея, лежащая в основе этого: чтобы человек считался взрослым с алахической точки зрения по Торе, он должен соответствовать двум условиям:
Хронологическая зрелость: возраст тринадцати лет для мальчика.
Физическая зрелость: начало полового созревания, которое определяется появлением двух волос.
При условии, что эти два волоса появились в день его тринадцатилетия, отсчет начинается с этого момента.
У нас есть предание, что это окно в любом случае закрывается через три месяца. Однако оно может закрыться и раньше, если он достигнет полной физической зрелости, ведь тогда он больше не считается "сыном" (мальчиком). Писание говорит именно "сын", а теперь он подобен мужчине и в физическом смысле. Об этом говорят слова Мишны: "Ve-ad she-yakif zakan" - пока полностью не вырастет его борода.
Здесь вставлено редакторское примечание рабби Йегуды а-Наси. Эту формулировку заучивали в свое время, до того как Рабби записал Мишну, и здесь Рабби поясняет: "Ha-tachton ve-lo ha-elyon" - имеется в виду не борода на лице, а "нижняя борода", то есть волосы на лобке. Как только волосы начинают расти внизу, вокруг его скрытых органов, он считается "мужчиной" (иш), а не "сыном" (бен), и окно закрывается: он больше не может быть буйным и непокорным сыном, даже если это произошло в течение трех месяцев после его бар-мицвы.
И Мишна продолжает замечанием: почему изначально использовали просто слово "закан" (борода) и не уточнили, что речь идет о лобковых волосах? "Ela shedibru chachamim bilshon nekiyah" - мудрецы хотели говорить деликатным, чистым языком, и поэтому избегали прямого упоминания лобковых волос, говоря о волосах вообще.
Источник этих границ в Писании:
Откуда нам известно, что таковы границы? "Shene'emar: ki yihyeh le'ish ben" - отрывок начинается с того, что у человека есть сын, и отсюда выводятся две вещи:
"Ben velo bat" - весь этот закон распространяется только на сыновей, но не на дочерей. Хотя это не касается обсуждаемых нами возрастных границ, но раз уж толкуется слово "сын", упоминается и это толкование.
"Ben velo ish" - речь идет о подростке, который все еще "сын", мальчик, а не мужчина. А с какого момента он становится мужчиной? Логика такова, что с того момента, как он находится в самом разгаре пубертатного периода, что определяется появлением всех лобковых волос, он считается мужчиной и больше не является ребенком.
С другой стороны, несовершеннолетний (катан) освобожден, так как он еще не обязан выполнять заповеди. Это отправная точка: ясно, что закон не может применяться, пока он еще мал, до достижения им возраста бар-мицвы, поскольку он не обязан соблюдать заповеди. Таким образом, получается, что этот период длится максимум со времени бар-мицвы и до истечения трех месяцев после нее, а иногда и того меньше - до достижения им полной зрелости, которая определяется ростом всех волос.
В заключение: в этой части мы рассмотрели место отрывка о буйном и непокорном сыне в конце списка тех, кто подлежит казни избиением камнями (скила), значение этого понятия и ход процесса на его трех этапах - кража, обжорство и пьянство, предупреждение при свидетелях, телесное наказание (малкот) от бейт-дина и, наконец, суд перед бейт-дином из двадцати трех судей. Мы увидели стихи в недельной главе Ки Теце и объяснение Раши, что подростка судят на основании его будущего конца: "пусть лучше умрет невинным, чем умрет виновным". И в первой мишне мы изучили временные границы, в которые его можно признать виновным: от появления двух волос в возрасте тринадцати лет и до трех месяцев спустя, или даже меньше этого - пока он не станет считаться "мужчиной" (иш).
В следующих мишнайот мы рассмотрим множество деталей и условий, необходимых для вынесения этого приговора, из которых станет ясно, насколько маловероятно было осуществление такого на практике.