Сангедрин, глава 6, мишна 2. Мишна продолжает обсуждать процедуру скилы (побивания камнями). То самое напряжение, которое мы видели ранее в бейт дине - обязанность привести приговор в исполнение, с одной стороны, и стремление найти любой возможный способ избежать этого, с другой - вновь проявляется здесь, но в иной форме: казнь наверняка состоится, и тем не менее мы хотим сделать ее, насколько это возможно, менее ужасной и более полезной для осужденного.
Заповедь видуя:
Наша мишна занимается заповедью видуя. Как указывает Рамбам, правило таково, что когда человек совершает тшуву, на него возлагается заповедь видуя (исповеди). Здесь внимание сосредоточено на том, что человек в любом случае будет казнен, и мы хотим, чтобы казнь послужила для него искуплением (капарой) и очищением, чтобы он удостоился удела в Грядущем мире. Для этого недостаточно тшувы в сердце; требуется венец процесса тшувы, как учит Рамбам - видуй, признание в грехе. В зависимости от его поступков в остальные дни жизни, это является условием того, что его смерть завершит искупление и введет его в Грядущий мир.
Видуй, как объясняет Рамбам, представляет собой словесное выражение внутреннего, мысленного процесса, который человек прошел во время своей тшувы: раскаяние находится внутри него, и он должен выразить устами тот факт, что поступил неправильно и сожалеет об этом.
Так Рамбам начинает "Законы тшувы" (и контекст там - тшува в целом, но закон одинаков в любой ситуации):
"Kol mitzvot shebatorah bein aseh bein lo taaseh" - будь то предписывающие или запрещающие заповеди.
"Im avar adam al achat mehen bein bezadon bein beshgagah" - нет разницы, нарушил ли он намеренно (бе-мезид) или по ошибке (бе-шогег).
"Kesheyaaseh teshuvah veyashuv mecheto chayav lehitvadot lifnei ha-El baruch Hu" - когда он побуждает себя к внутренним переменам и отступает от греха, на него возлагается обязанность видуя. Это не исповедь перед людьми, а перед Всевышним.
"Zeh viduy devarim... viduy zeh mitzvat aseh" - словесный видуй, исходящий из уст, и он сам по себе является предписывающей заповедью, которую исполняет и осужденный в нашей мишне.
"Keitzad mitvadin? Omer: Ana Hashem, chatati, aviti, pashati lefaneycha, veasiti kach vekach" - включая подробное описание самого греха.
"Vaharei nichamti uvoshti bameh sheasiti, uleolam eini chozer ledavar zeh" - раскаяние в прошлом, стыд за свои поступки и принятие решения на будущее.
"Vezehu ikaro shel viduy" - это основная формулировка, применяемая при любой тшуве, в Йом Кипур, а также в нашей мишне перед казнью.
"Vechol hamarbeh lehitvadot harei zeh meshubach" - всякий, кто добавляет в количестве или качестве и пространно объясняет глубину своего раскаяния, достоин похвалы.
Место видуя - десять амот от места скилы:
Мишна говорит: "Harchek mibeit haskilah ke-eser amot" - когда ведомый на казнь оказывается примерно в десяти амот от места скилы. Он приближается к концу, но еще не находится в самом конце. Чем ближе конец, тем больше осужденный понимает, что это его последний шанс, и мы хотим, чтобы он совершил видуй и удостоился искупления; однако мы не ждем до самого последнего момента, так как, дойдя до места казни, он может впасть в панику и не иметь душевного спокойствия, необходимого для надлежащего видуя. Поэтому мы нацеливаемся на предпоследний момент: он понимает, что видуй - дело тяжелое и даже постыдное, но сейчас или никогда - и все же он еще не пребывает в столь сильном отчаянии перед лицом неминуемой смерти, чтобы не смочь сосредоточиться и сделать то, что от него требуется.
К этому моменту у него уже было время обдумать свои поступки, не только конкретное нарушение, за которое он осужден, но и всю свою жизнь, ведь он знает, что совсем скоро будет казнен. Поэтому "omrim lo: Hitvadeh" - ему говорят: соверши видуй. Этот видуй обращен к Всевышнему, а не к бейт дину, и он является внешним выражением внутреннего процесса раскаяния о прошлом, который он уже прошел. Как мы увидим, он относится не только к этому греху, но и к любому греху, в котором он хочет исповедаться за всю свою жизнь, ко всему, за что ему требуется искупление.
"Sheken derech hamumatin mitvadin" - это надлежащая процедура для любого, кого казнят. "Shekol hamitvadeh yesh lo chelek la-Olam Haba" - каждый, кто проходит процесс тшувы и завершает его видуем, удостаивается Грядущего мира и получает искупление. Хотя, возможно, одного лишь видуя недостаточно, и даже вся тшува, включая ее последний этап, не обязательно полностью очищает человека: иногда он нуждается в различных страданиях, в зависимости от своих поступков, и даже в самой смерти. Но после всего этого, если он совершил тшуву - у него есть удел в Грядущем мире.
Прецедент из истории с Аханом:
"Sheken matzinu be-Achan" - мишна приводит прецедент из книги Йеошуа. Ахан незаконно взял из добычи в Иерихоне, и в результате следующая битва, война за Гай, окончилась поражением, и там пали тридцать шесть человек из Израиля. Никто не знал, почему Всевышний допустил, чтобы они были убиты, пока Йеошуа не узнал через пророчество, что человек из Израиля совершил хилуль Ашем (осквернение Имени), взяв из добычи. Йеошуа бросил жребий, чтобы выявить грешника, и жребий пал на Ахана. По указанию на тот момент (ораат шаа), единоразовому постановлению Всевышнего для того времени, Ахан был приговорен к смерти за совершенный им хилуль Ашем.
Мишна цитирует диалог, предшествовавший его казни. Йеошуа сказал ему: "Bni, sim na kavod l'Hashem Elokei Yisrael v'ten lo todah" - воздай Всевышнему подобающую честь. Слово "todah" (обычно "спасибо") здесь означает не благодарность, а признание и исповедь (видуй): исповедайся перед Ним. То есть, почти Всевышнего тем, что должным образом признаешься в своих грехах.
И Ахан отвечает Йеошуа и признается: я действительно согрешил перед Всевышним, взяв добычу в Иерихоне, "V'chazot v'chazot asiti" - и то-то и то-то я сделал, и исповедуется также в других своих проступках. Ведь он просит искупления за все. Отсюда мы видим, что он исповедался и получил искупление не только за свой последний грех, но и за все остальные.
Откуда мы знаем, что исповедь действительно помогла Ахану и удостоила его удела в Грядущем мире? Из следующего стиха, в котором Йеошуа говорит ему: "Meh achartanu, yacharcha Hashem bayom hazeh" - как навел ты беду на нас, так наведет на тебя беду Всевышний в этот день. Он мог бы сказать просто "как навел ты беду на нас, так наведет на тебя беду Всевышний"; что добавляют слова "в этот день"? Они означают: сегодня на тебя наведена беда, но в Грядущем мире для тебя беды не будет. Только сейчас тебя постигает беда, а в Грядущий мир ты удостоишься войти благодаря видую. Это и есть прецедент, который учит нас, что видуй помогает.
Тот, кто не знает, в чем исповедаться:
Мишна продолжает: если этот человек не знает, что сказать. Понятно, что речь идет не о том преступлении, за которое он осужден, так как его он наверняка знает, а о многих других вещах, которые он не обязательно помнит. В этом случае ему говорят, что сказать, и учат его общей исповеди: помимо того, что ему известно, пусть скажет, что признается в совершенных грехах, и произнесет "Tehe mitati kaparah al kol avonotai" - пусть моя смерть станет искуплением всех моих грехов. Видуй в такой форме - это, по крайней мере, общий путь, дающий ему некое искупление. На этом заканчивается первая часть мишны.
Тот, кто знает, что стал жертвой лжесвидетелей - спор рабби Йеуды и мудрецов:
Вторая часть мишны касается нового вопроса: каков закон в отношении того, кого казнят, но сам он знает, что невиновен. Например, если против него составили заговор и свидетели дали ложные показания, а в глубине души он знает, что ничего не совершал. Какой видуй он должен произнести?
"Rabbi Yehudah omer: im hayah yodea shehu mezumam" - рабби Йеуда говорит: если он знает, что стал жертвой лжесвидетелей (буквально - жертвой заговора), то произносит: "Tehe mitati kaparah al kol avonotai chutz me'avon zeh" - пусть моя смерть будет искуплением всех моих грехов, кроме этого греха. То есть, моя смерть искупит все мои прегрешения, кроме того, за которое меня казнят, поскольку это ложное обвинение и мне не нужно искупление за него, ведь я этого не совершал.
А мудрецы спорят и говорят: "Im ken, yehu kol adam omrim kach kedei lenakot et atzman" - если так, то все люди будут говорить это, чтобы очистить себя. Если появится такая возможность, каждый человек в последний момент скажет, что он невиновен, чтобы очистить свое имя и репутацию. Таков путь людей, и мудрецы понимали, что природа человека такова, что он будет настаивать на своей невиновности до конца, даже если виноват.
И в этом есть двойной вред:
Вред для самого осужденного: если он не признается в своем грехе, он не получит искупления и не удостоится Грядущего мира. Как только заявление о невиновности со словами "кроме этого греха" станет привычным делом, за него ухватятся все, а это неразумное решение.
Вред для бейт дина и тех, кто занимается судом: если перед смертью осужденный будет утверждать, что здесь произошел обман и он невиновен, и люди поверят ему - значит, они не поверят свидетелям. Тем самым бросается серьезная тень на свидетелей, а также возникает намек на то, что бейт дин не докопался до истины, и в этом нет ничего хорошего ни для кого.
Поэтому мудрецы постановили, что не позволяют человеку говорить подобные вещи, а говорят ему: произнеси общий видуй, "пусть моя смерть будет искуплением всех моих грехов", и этого достаточно. Таким образом не возникнет порочного обычая заявлять о невиновности, и это произнесение, с Б-жьей помощью, послужит ему для искупления. А если он невиновен - тем более; если же нет - по крайней мере, эти слова помогут ему обрести искупление.
Подводя итог: В этой мишне мы изучили заповедь видуя, который произносится за десять амот до места побиения камнями - достаточно рано, чтобы приговоренный обрел душевный покой, и достаточно поздно, чтобы он осознал, что это его последний час. Мы остановились на словах Рамбама о том, что видуй является кульминацией тшувы и самостоятельной предписывающей заповедью, на прецеденте с Аханом, которому его видуй помог удостоиться Будущего мира, на тексте общего видуя для того, кто не знает, что сказать, а также на споре рабби Йегуды и мудрецов о человеке, знающем, что он стал жертвой свидетелей-зомемим - по Галахе даже он произносит лишь общий видуй.