Сангедрин, глава 3, мишна 5. В конце предыдущей мишны мы остановились на мнении рабби Йегуды о ситуации, когда человек непригоден для свидетельства, даже если он больше не является членом семьи, и сейчас нет необходимости возвращаться и углубляться в это. Рабби Йегуда продолжает свои слова и в начале нашей мишны: первый танна перед нами, чье имя не упоминается, это рабби Йегуда, и он устанавливает, что "ha-ohev ve-ha-sone" - как близкий друг, так и заклятый враг - также непригодны для свидетельства.
Кто такие друг и враг в мишне:
"Ohev - ze shoshvino" - речь идет о шафере ("шошвин"). Изучающие трактаты по порядку видели законы шаферов в конце трактата Бава Батра: это ближайшие друзья, которые даже помогают с расходами на свадьбу. И в частности, здесь имеется в виду неделя семи благословений (Шева брахот), когда шаферы считаются особенно близкими и заботятся о благополучии жениха.
"Sone - kol she-lo diber imo shlosha yamim be-eiva" - человек, который злится на своего ближнего до такой степени, что избегает разговаривать с ним три дня из гнева и вражды, и отказывается общаться с ним.
По мнению рабби Йегуды, эти люди предвзяты из-за своей любви или ненависти к этому человеку до такой степени, что есть опасение, что они не скажут правду в своем свидетельстве.
Мудрецы отвергают это: "amru lo: lo nechshedu Yisrael al kach" - еврей, который не известен как злодей или аморальный человек, не подозревается в подобном. Ведь почти нет ничего более серьезного, чем дача официального свидетельства и ложь в нем, и человек не станет давать ложные показания, разрушать свою честность и совершать столь ужасный поступок только потому, что он любит сторону в споре или ненавидит ее. В этом заключается спор.
Различие между судьей и свидетелем:
Во-первых, следует прояснить, что наша мишна занимается свидетельством. Но что касается выполнения роли судьи (даяном) в такой ситуации, когда даян является близким другом или заклятым врагом одной из сторон спора, все согласны с тем, что этот человек непригоден для суда. При меньших степенях привязанности или ненависти многие считают, что отказ от суда является лишь мерой благочестия ("мидат хасидут"), но изначально ("лехатхила"), безусловно, не следует выступать в роли даяна, чтобы не возникло ощущения, что суд несправедлив и что дела ведутся неправильно.
А каков закон в отношении даяна, который технически не непригоден, чей конфликт со стороной в споре не настолько горек, чтобы избегать разговора с ней три дня, и тем не менее у него есть чрезмерная близость или отвращение к одной из сторон, и все же он выносит решение? Шулхан Арух постановляет, что постфактум ("бедиавад") он пригоден, и судебное решение остается в силе. Рама постановляет, что судебное решение не остается в силе, поскольку нельзя себе представить ситуацию, в которой один из даянов сильно склоняется в пользу одной из сторон спора или против нее, и поэтому его решение не имеет обязательной силы.
Галаха (практический закон):
Общее правило гласит, что всякий непригодный для выполнения роли даяна, те же правила распространяются на него и в отношении пригодности к свидетельству. И действительно, Бартанура пишет, что Галаха установлена по рабби Йегуде, что друг и враг непригодны для свидетельства. Однако на практике это не так, несмотря на слова Бартануры, поскольку Галаха установлена согласно мнению мудрецов: еврей не подозревается в отсутствии морали и честности до такой степени, что будет лгать из-за своих отношений со сторонами в суде.
И следует помнить, что эта ситуация очень распространена. Давайте рассмотрим пример: Реувен одалживает Шимону деньги и просит привести свидетелей. Кто будет его свидетелями? Вероятно, его близкие друзья. Согласно логике рабби Йегуды, друзья не смогут свидетельствовать из-за своей чрезмерной близости и опасения, что они солгут. Но по Галахе установлено, что друг и враг непригодны для того, чтобы быть даянами, а для свидетельства они пригодны. Таким образом, это исключение из правил: обычно категории лиц, непригодных для судейства и для свидетельства, идут рука об руку, но здесь они расходятся.
Источник мнения рабби Йегуды:
В Торе есть прецедент того, что человека подозревают в затаенной вражде, и это упоминается в контексте непредумышленного убийцы, когда человек должен отправиться в изгнание. В этом отрывке приводятся два стиха:
"Vehu lo oyev lo velo mevakesh raato" - невозможно считать человека убийцей по неосторожности, если у него была известная ненависть к тому, кого он якобы убил по ошибке. Отсюда возникает опасение, что ненависть может подтолкнуть человека к умышленному убийству.
"Vehu lo sone lo mitmol shilshom" - это второе упоминание той же идеи о затаенной вражде, и речь идет о том, кто не разговаривал с этим человеком в течение последних трех дней: "вчера и третьего дня", то есть вчера и позавчера.
На основании этих двух стихов рабби Йегуда выводит, что это правило применимо и к случаям из нашей мишны, и это служит прецедентом. И подобно тому, как свидетель может быть предвзятым из-за своей ненависти, так же он может быть предвзятым из-за близкой дружбы, по крайней мере, в неделю Шева брахот, что является особой ситуацией, когда человек испытывает повышенную склонность "помочь" своему другу. А мудрецы отвергают это во всех случаях: сказанное относится исключительно к судьям, но не к свидетелям.
В заключение: в этой мишне рабби Йегуда и мудрецы расходятся во мнениях относительно статуса друга (шошвина) и врага (того, кто не разговаривал с человеком три дня из-за вражды) в вопросе свидетельства. Рабби Йегуда признает их непригодными из-за опасения в предвзятости, выводя это из стихов об убийце по неосторожности, тогда как мудрецы отвечают: "Lo nechshedo Yisrael al kach" - евреи не подозреваются в этом. Галаха установлена по мнению мудрецов, поэтому данные лица пригодны для свидетельства, но непригодны для суда. Это является исключением из общего правила, согласно которому категории лиц, непригодных для суда и непригодных для свидетельства, совпадают.