Мы продолжаем изучать третью главу трактата Сангедрин, переходя к третьей мишне, где мы продолжим заниматься правилами ведения суда (бейт дина). Нас сейчас интересуют свидетели, и в частности - кто пригоден выступать в качестве свидетеля. Эта мишна обсуждает тех, кто непригоден из-за злодейства, то есть людей, известных своей порочностью, особенно в денежных делах, тогда как следующая мишна будет посвящена непригодности родственников.
Источник непригодности - "не делай злодея свидетелем":
Стих говорит: "Не давай руки твоей злодею, чтобы быть свидетелем кривды". Простой смысл стиха - это запрет объединяться со злодеем, чтобы выступать лжесвидетелем, но Гемара толкует его - как она толкует многие стихи на протяжении трактата - "не делай злодея свидетелем": нельзя давать злодею возможность выступать в качестве свидетеля.
Кто же такой этот злодей?
Тот, кто сознательно и по своей воле нарушает строгие запреты Торы, за которые полагается смертная казнь, как, например, оскверняющий Шаббат публично.
Также и тот, кто сознательно нарушает запреты, за которые полагается наказание плетьми (малкот) - это более широкая категория - как, например, употребляющий запрещенную пищу. Поскольку он намеренно совершил действие, за которое полагается наказание плетьми, по крайней мере теоретически, выясняется, что он не обладает трепетом перед Небесами, и на него нельзя полагаться как на свидетеля.
В дополнение к техническому списку запретов, существуют имущественные преступления, за которые не полагается наказание плетьми, но тем не менее они делают человека непригодным для свидетельства. Ярким примером является грабитель (газлан): технически за грабеж не наказывают плетьми, поскольку это "запрет, исправимый предписывающей заповедью" - Тора установила для этого преступления исправление, "и возвратит он награбленное, что награбил", а за любой запрет, к которому Тора дала предписывающую заповедь для его исправления, не бьют плетьми. Тем не менее, тот, кто известен как грабитель, как вор, как задерживающий зарплату работнику или как тот, кто удерживает у себя чужие деньги - непригоден для свидетельства. На его свидетельство не полагаются, так как такой свидетель может быть пристрастным или подкупленным.
Ve-elu hen ha-pesulin - и вот те, кто непригоден:
Мишна приводит несколько примеров, и некоторые из них непригодны по постановлению мудрецов (ми-де-рабанан).
Ha-mesahek be-kuvia - играющий в кости:
Имеется в виду играющий в кости, то есть азартный игрок, и он непригоден по постановлению мудрецов (ми-де-рабанан). В Гемаре приводится две причины для этого:
Он подобен грабителю, так как "асмахта ло канья" (обязательство, основанное на излишней самоуверенности, не имеет юридической силы): победитель в азартной игре берет деньги, которые вторая сторона не отдавала по своей полной воле, ведь проигравший думал, что выиграет, и не собирался по-настоящему отдавать ему деньги. Получается, что здесь есть своего рода грабеж.
Он не занимается заселением мира - это причина, которую приводят Бартанура и Рамбам. Он не участвует в созидании общества и в экономической пользе государства, и поскольку ему нечего терять и он не вкладывает в него, ему все равно, преуспеет оно или потерпит неудачу; и кто знает, как далеко заходит его порочность. Азартный игрок - это оторванный от жизни человек, не вовлеченный в дела общества, и поэтому на его честность нельзя полагаться.
Далее мишна ограничит это правило словами рабби Йегуды, который делает различие между тем, у кого нет другой профессии, кроме этой, и тем, у кого есть дополнительное постоянное занятие.
Слова Бартенуры здесь содержат глубокое мировоззренческое понимание. Он пишет: "Играющий в кости непригоден для свидетельства, поскольку не занимается заселением мира", и добавляет удивительное утверждение - veasur leadam sheyitasek beolamo ela - человеку запрещено заниматься в своем мире чем-либо, кроме одного из следующих путей:
o baTorah - изучением Торы и преподаванием ее другим.
ugemilut chasadim - совершением добрых дел для ближних.
o bisechorah uvaumanut uvamelachah sheyesh bahem yishuvo shel olam - торговлей, ремеслом, профессией и любой работой, развивающей этот мир.
Итак, существуют три возможности: Тора, хесед или работа, улучшающая мир, приносящая пользу обществу и благосостоянию людей. Игрок же стоит вне этих трех категорий, и поэтому на него нельзя положиться.
В связи с этим уместно привести историю об одном юноше, который в конце подросткового возраста спросил рава Яакова Вайнберга, благословенна память праведника, одного из величайших мудрецов того поколения, как выбрать профессию. Его ответ был таким: "Занимайся чем угодно, но не торгуй бумагами" - то есть не занимайся управлением хедж-фондами и тому подобным, где вся суть сводится к торговле, которая не развивает мир, а лишь приносит деньги за счет других. Можно утверждать, что и такой род занятий включен в слова Бартенуры, но можно утверждать и обратное.
Hamalve beribit:
Фиксированный процент ("рибит кцуца") запрещен из Торы. Если же процент не зафиксирован - то есть заранее не установлена постоянная выплата сверх суммы долга, а возможны дополнительные платежи позднее, - то это "авак рибит" (пыль процента), что запрещено мудрецами, и это также делает человека непригодным для свидетельства.
Гемара отмечает, что заемщик также непригоден для свидетельства, поскольку и он нарушает запрет: нельзя давать в долг под проценты, и нельзя брать в долг под проценты. Хотя кредитор нарушает большее число запретов, заемщик нарушает как минимум один. Поэтому Гемара говорит, что текст Мишны можно прочитать не как hamalve beribit - тот, кто дает в долг под проценты, а как hamilve beribit - сама ссуда, выдаваемая под проценты, в которой участвуют обе стороны.
Umafrichei yonim:
Здесь также есть два мнения в Гемаре:
Речь идет о своеобразной азартной игре, подобной лошадиным скачкам, только здесь это голубиные бега. Логика та же, что и у играющего в кости.
Речь идет о человеке, который приманивает чужих голубей. Он строит голубятню в общественном владении, разбрасывает корм и привлекает к себе голубей, которые несут яйца, и он получает от них выгоду. С технической точки зрения голуби ему не принадлежат, так как он никогда не совершал акт их приобретения ("киньян") - это дикие голуби, которых он не ловил и не покупал, они просто обитают в его голубятне, а он собирает яйца и получает прочую пользу. Следовательно, тот, кто приманивает их к себе с помощью своего голубя, по закону не является грабителем, ведь голуби никому не принадлежат; однако это запрещено мудрецами как некое подобие грабежа по постановлению мудрецов, и тот, кто так поступает, непригоден для свидетельства по закону мудрецов.
Vesocharei shviit:
Торгующий плодами седьмого года ("швиит") нарушает запрет из Торы, который выводится путем толкования. Стих гласит: Vehaitah shbat haaretz lachem leochlah - плоды года шмиты даны для еды, и мудрецы истолковали: "для еды - но не для торговли". Следовательно, тот, кто достает плоды седьмого года, даже бесхозные плоды, полученные от собирающих их бедняков, покупает их и продает - занимается запрещенной торговлей и непригоден для свидетельства.
Далее сказано: Barishonah hayu korin otan osfei shevi'it, umisherabu ha-anasin chazru likrotan socharei shevi'it - Изначально их называли собирателями плодов седьмого года, а когда умножились притеснители, стали называть их торговцами плодами седьмого года. Это не просто вопрос семантики, изменения привычного названия. В прошлом даже "собиратели плодов седьмого года", те, кто запасал плоды Шмиты, были непригодны для свидетельства, поскольку запрещено запасать плоды седьмого года. Разрешается подойти к деревьям и собрать урожай, но нельзя брать больше, чем нужно для нескольких трапез; нельзя запасать в больших количествах. Получается, что сам факт сбора и запасания делал человека непригодным, по постановлению мудрецов (ми-дерабанан).
Однако римляне в эпоху Мишны требовали со всех землевладельцев арендную плату: с каждого участка земли его владелец должен был поставлять определенное количество пшеницы. Римляне совершенно не считались с тем, что евреи не сеют пшеницу в год Шмиты, и настаивали на оплате. Ситуация была настолько тяжелой, что есть Гемара, в которой рабби Янай разрешил людям пахать и сеять на своих полях в седьмой год - а это запрет из Торы (де-Орайта) - из-за опасности для жизни (пикуах нефеш), так как того, кто не поставлял пшеницу, убивали. Поскольку дело обстояло так, люди были вынуждены запасать урожай, чтобы выжить и заплатить налоги, и поэтому быть "собирателем плодов седьмого года" больше не считалось проблемой, ведь у них не было выбора. Но "торговцы плодами седьмого года", которые вели торговлю этими плодами, остались непригодными для свидетельства. В этом и заключается смысл изменения версии и определения категории непригодных.
Слова рабби Йегуды:
Мишна завершает: Amar rabi Yehudah: Eimatai? Bizman she'ein lahen umanut ela hi, aval yesh lahen umanut she-lo hi - ksherin - Сказал рабби Йегуда: Когда это [они непригодны]? В то время, когда у них нет другого ремесла, кроме этого, но если у них есть другое ремесло, кроме этого - они пригодны.
Рабби Йегуда относится к первому случаю в Мишне, к играющему в кости, и, возможно, также к тем, кто устраивает голубиные бега, если в обоих случаях речь идет об азартных играх. Он не собирается спорить, а лишь поясняет: непригодность относится только к тому, у кого нет другого ремесла, кроме азартных игр, поскольку тогда он вообще не занимается обустройством мира (йишуво шель олам), не вовлечен в него и подобен человеку со стороны. Но тот, у кого есть другое ремесло - адвокат в течение недели, а в выходные играющий в азартные игры - имеет долю в обустройстве мира и во всем обществе, и он пригоден для свидетельства.
Галаха установлена в соответствии с мнением рабби Йегуды, и таково мнение Рамбама и его последователей. Вся дискуссия вращается вокруг обустройства мира, с одной стороны, и того самого "легкого грабежа" в азартных играх, с другой; и на практике, тот, для кого азартные игры не являются единственным ремеслом, а лишь частичным занятием - пригоден для свидетельства.
В заключение: В этой мишне мы выучили источник непригодности злодея (раша) для свидетельства из толкования стиха "не делай злодея свидетелем", и определили злодея как того, кто намеренно преступает запреты, за которые полагается смерть или бичевание (малкот), а также того, кто оступается в имущественных преступлениях, таких как грабеж (гезель), даже если за это не полагается бичевание из-за правила "запрет, исправляемый предписывающей заповедью" (лав ха-нитак ле-асе). Мы остановились на четырех примерах из Мишны: играющий в кости (из-за правила "асмахта не приобретает" или потому, что он не занимается обустройством мира), дающий в долг под проценты (и берущий в долг в том числе), устраивающие голубиные бега (азартная игра или грабеж по постановлению мудрецов) и торговцы плодами седьмого года ("для еды - а не для торговли"), а также на изменении от "собирателей плодов седьмого года" к "торговцам плодами седьмого года" вследствие указов притеснителей. Наконец, мы выучили ограничение рабби Йегуды, которое было установлено как Галаха: непригодность распространяется только на того, у кого нет другого ремесла, кроме этого.
В следующей мишне мы рассмотрим еще один вид непригодности для свидетельства - непригодность родственников.