TheWholeTorah.aiBeta

Санхедрин Глава 2, Мишна 5: Отношение народа к царю

Сангедрин, глава 2, мишна 5 - последняя мишна в этой главе. Хотя мы все еще занимаемся законами о еврейских царях, мишна больше не фокусируется на том, что царю разрешено или запрещено делать, а на том, как народ должен относиться к царю.

Руководящий принцип: "aleycha" (над собой), а не "lecha" (себе):

Тора говорит: "Som tasim aleycha melech" - поставь над собой царя, и сама мишна цитирует этот стих. Толкование опирается на точность формулировки: не сказано "назначьте себе царя", а "над собой" ("aleycha"). Царь должен быть возвышен над народом в духовном плане, во всем, что касается почета, трепета перед его величием и благоговения. Из этого принципа вытекают различные ограничения в отношении народа к нему, и мишна сосредотачивается на двух общих моментах.

Первое ограничение - вещи царя:

  • "Ein rochvin al suso" - никто не имеет права ездить на коне царя.

  • "Ve-ein yoshvin al kis'o" - никто не имеет права сидеть на его престоле.

  • "Ve-ein mishtamshin be-sharvito" - никто не имеет права пользоваться его скипетром.

Правило гласит, что любая вещь, которая ассоциируется с царем и предназначена для него, находится в его исключительном пользовании и не предназначена для пользования другими. "Его престол" не обязательно относится к царскому трону: даже если у царя есть удобное кресло, в котором он обычно сидит и читает, или постоянное место за обеденным столом, никто другой не имеет права там сидеть. То же самое касается скипетра, который является его уникальным атрибутом. Точно так же и с любой другой вещью - пюпитр, которым царь любит пользоваться, книга, которую он обычно читает, и тому подобное: все они принадлежат царю, и никто другой не пользуется ими, ни при жизни царя, ни даже после его смерти.

Поэтому закон таков, что после смерти царя все его личные вещи сжигаются, чтобы никто другой ими больше не пользовался. Его слуги и рабы, разумеется, не подпадают под это правило, не дай Бог, и они могут служить следующему царю, его наследнику. А по мнению Рамбама, который полагает, что у еврейского царя могут быть наложницы, наложницы также подпадают под это правило.

Второе ограничение - поддержание его достойного внешнего вида:

Царь обязан беречь свое достоинство, и его можно видеть только в подобающем виде. Как говорит мишна: "Ve-ein roin oto keshe-hu mistaper" - не смотрят на царя в то время, когда он приводит себя в порядок и стрижется, что делалось ежедневно. Основой для этого служит стих из пророка Йешаягу: "Melech beyofyo techezenah einecha" - царя в красоте его узрят глаза твои, то есть глаз видит царя в его красоте, в его великолепии и славе. Поскольку это так, царь должен всегда выглядеть безупречно ухоженным, и поэтому он стрижется каждый день; а в процессе, который не является достойным состоянием, никому не разрешается смотреть на него. Само собой разумеется, что парикмахер освобожден от этого запрета, но остальные люди не могут видеть его в это время.

И подобным же образом: "Velo keshe-hu arom, velo be-veit ha-merchatz" - ни в то время, когда он не одет, ни в общественной бане. В чем разница между "arom" (голым) и "be-veit ha-merchatz" (в бане)?

  1. Некоторые комментаторы объясняют, что даже в бане, где обычно не носят одежду, на царя не смотрят, потому что это не подобающее состояние. Речь идет не о недостатке скромности, ведь нет ничего предосудительного в том, чтобы раздеться в бане или в микве, и так принято заходить в микву; однако в этом нет того достоинства, которое требуется от царя.

  2. А некоторые комментаторы объясняют, что это два совершенно разных закона: не смотрят на царя, когда он раздет, и также не смотрят на царя в бане вообще, даже если он полностью одет, потому что это не то место, где царю подобает находиться и быть на виду. Поэтому это частное место: когда царь заходит в баню, сауну или тому подобное, он делает это в уединении, и никому не разрешается видеть его там.

Источником всех этих законов является стих, который приводит мишна: "Sheneemar: 'Som tasim aleycha melech' - she-tehe eimato aleycha" - как сказано: "Поставь над собой царя", чтобы страх перед ним был на тебе, то есть чтобы трепет перед царем всегда был на народе.

На этом мы завершаем вторую главу трактата Сангедрин и переходим к третьей главе.