Мы продолжаем изучение трактата Сангедрин, глава 2, мишна 4, которая также занимается правами и обязанностями царя: выводом народа на войну, правом прохода через чужое имущество, разделом военной добычи и ограничениями, которые наложила Тора на умножение жен, коней и серебра - и, наконец, особой заповедью для царя о свитке Торы.
U-motzi lemilchemet ha-reshut al pi beit din shel shivim ve-echad - И выводит [народ] на войну по выбору по указанию суда из семидесяти одного:
Когда царь желает вывести народ на войну по выбору (мильхемет решут), он должен получить разрешение Сангедрина из семидесяти одного судьи. Заповеданная война (мильхемет мицва), напротив, не требует этого разрешения: истребление семи ханаанских народов или уничтожение Амалека уже прямо разрешены в Торе, и царь вправе выступить на них по собственному усмотрению.
То же самое, по мнению Рамо, применимо, когда жизни евреев подвергаются опасности и враги приходят убить их - заповедано защищать их и атаковать врага, и это не требует разрешения Сангедрина. Война по выбору, напротив, - это война, которую царь инициирует добровольно: расширение границ из экономических, политических или стратегических соображений, и для этого требуется разрешение Сангедрина.
Стоит отметить, что разрешение Сангедрина является необходимым условием, но недостаточным. Порядок таков:
Одобрение советника и стратега царя.
Разрешение Сангедрина.
Одобрение Урим ве-Тумим.
И только тогда - фактическое ведение войны вместе с военачальником.
U-foretz laasot lo derech ve-ein memachin be-yado - И проламывает [ограды], чтобы проложить себе дорогу, и никто не вправе ему препятствовать:
Это, по сути, законы об отчуждении земель. Когда царь передвигается со своей свитой с места на место, и частная собственность преграждает ему путь, он вправе проломить все, что стоит перед ним - растоптать сады, сломать стены и заборы - чтобы достичь своей цели, и ни у кого нет права ему препятствовать. Более того: Derech ha-melech ein lah shiur - царская дорога не имеет меры - нет предела ширине дороги. Если свита царя широка, и ему нужна широкая полоса земли для прохода, он имеет на это право, и нет никаких ограничений на размер, необходимый ему для прохода.
Наглядный пример этого можно увидеть у Яффских ворот в Иерусалиме: большой пролом в стене, через который проезжают машины сбоку от самих ворот, был сделан к приезду кайзера Вильгельма с визитом в Иерусалим. Поскольку он заявил, что его свита велика, и он не может въехать в город без нее, а ворота были слишком узки - проломили стену, чтобы позволить ему въехать.
Имеет ли царь право оставить за собой землю, которую он проломил при проходе? Из слов Раши следует, что земля остается его, тогда как Рамбам считает, что он не может этого сделать, и у него есть только временное право прохода. В любом случае, из истории Ахава - который, несомненно, не был праведником - следует, что он пожелал виноградник Навота, но не в его власти было забрать его, и он действительно не забирал его, пока не вмешалась Изевель; и это указывает в пользу мнения Рамбама.
Ve-chol ha-am bozez ve-noten lefanav ve-hu notel chelek ba-rosh - И весь народ грабит и кладет перед ним, а он берет свою долю первым:
Когда вышедшие на войну добиваются успеха и возвращаются с добычей, добыча делится между царем и народом: половина царю и половина народу. Вся добыча кладется перед царем, и он первым выбирает части, которые ему нужны - но исключительно в пределах своей половины. Вторая половина делится между воинами, и не только между теми, кто выходил в бой, но и между теми, кто охранял стан, так как и те, и другие равны в этом дележе.
Lo yarbeh lo nashim velo yasur levavo - пусть не умножает себе жен, чтобы не отвратилось сердце его:
Мишна цитирует стих, который запрещает царю умножать жен, чтобы его сердце не отвратилось от Всевышнего, и устанавливает норму: ela shmoneh esreh - не более восемнадцати. Таково мнение Тана кама. Рамбам и Раавад расходятся во мнениях о том, следует ли включать в это число и наложниц; по мнению Рамбама - да, следует.
Источником числа восемнадцать является толкование (драша), опирающееся на историю царя Давида, у которого в то время было шесть жен, и было сказано ему: "А если этого мало, то добавлю тебе столько же и еще столько же" - два раза "столько же" означают еще шесть и еще шесть, то есть три раза по шесть, что дает в сумме восемнадцать.
В этом вопросе мнения танаев разошлись:
Тана кама: восемнадцать жен - это предел, и не более того.
Рабби Йегуда: marbeh hu lo, uvilvad shelo yehu mesirot et libo - умножает он их число, лишь бы не отвращали они его сердце. Царь вправе жениться на более чем восемнадцати, поскольку опасение в стихе касается исключительно отвращения сердца. В соответствии с этим, ограничение следует понимать как относящееся к женам, которые отвращают сердце, хотя и трудно определить точные критерии, по которым женщина считается таковой.
Рабби Шимон: afilu achat umesirah et libo - harei zeh lo yisaenah - даже одну, если она отвращает его сердце, не должен он брать в жены. Даже одна женщина, отвращающая сердце царя от Всевышнего, абсолютно для него запрещена. Чему же тогда учат слова Писания "пусть не умножает себе жен"? Afilu ke-Avigayil - даже таких, как Авигайль: даже если речь идет о праведных и святых женщинах, как Авигайль, восемнадцать - это верхний предел, и не более того. Итого: жен, отвращающих сердце - ни одной, а кошерных жен - до восемнадцати.
Lo yarbeh lo susim ela kedei merkavto - пусть не умножает себе коней, а лишь столько, сколько нужно для его колесницы:
Стих прямо запрещает умножение числа коней. В древние времена самые лучшие кони доставлялись из Египта, и они были символом статуса и престижа - подобно тому, как сегодня люди коллекционируют роскошные автомобили. Идея в том, что царю дозволено иметь транспорт, но запрещено копить предметы роскоши для демонстрации своего богатства, так как он должен быть сосредоточен на нации и ее нуждах, а не на накоплении имущества и самовозвеличивании.
Поэтому царь, который лично финансирует армию, включая кавалерию, имеет право запасать коней, необходимых для его кавалерии. Причем речь идет не о соотношении один к одному, ведь понятно, что требуются и резервные кони, поскольку они могут получить ранение, устать или подвернуть ногу. Общее правило таково: он вправе собирать коней для военных нужд, но не для личного богатства и прославления своего имени.
Ve-chesef ve-zahav lo yarbeh lo meod ela kedei liten apsanya - и серебра и золота пусть не умножает себе слишком много, а лишь чтобы платить жалованье войску:
Тот же принцип применяется и к деньгам: царю запрещено накапливать непомерное богатство. Он должен финансировать из своей казны зарплаты постоянной армии, и для этого ему нужно достаточное количество денег, но он не должен накапливать капитал ради богатства, славы и власти. Опять же, он должен концентрироваться не на собственном материальном благополучии и личном продвижении, а на благополучии народа, и поэтому не следует допускать накопления денег сверх необходимого.
Ve-chotev lo sefer torah lishmo - и пусть напишет он для себя свиток Торы во имя свое:
Царь пишет свиток Торы в силу того, что он царь. Как известно, уже существует заповедь для каждого еврея написать свиток Торы. Многие полагаются на мнение Роша, согласно которому главное в этом деле - обеспечить доступ к Торе для изучения, и поэтому тот, кто держит у себя дома библиотеку святых книг, а также свиток Торы - выполнил свою обязанность. Однако простой смысл заключается в том, что каждый еврей должен вложиться в свиток Торы и написать его своими руками, и есть те, кто исполняет это другими способами, например, написанием части свитка Торы или буквы в свитке Торы.
Тем не менее, на царя возложена дополнительная обязанность: особый свиток Торы, который он пишет для себя, своего рода маленький свиток Торы, который он повсюду носит с собой. Даже когда он отправляется на войну - а ведь это последнее, что человек хотел бы брать с собой на поле боя - он обязан взять его с собой: "Yotze lamilchamah motziah imo, nichnas - machnisah imo" - когда он выходит на войну, он выносит его с собой; когда возвращается, вносит его с собой.
И так в любых ситуациях: "Yoshev badin - hu imo" - когда он заседает как судья - а здесь снова речь идет о царе из дома Давида - свиток Торы находится с ним. "Mesev - hi kenegdo" - даже во время его отдыха и трапезы свиток Торы лежит перед ним. Царь носит с собой Тору, чтобы напоминать себе, что он подчинен Всевышнему: хотя он и царь, он всего лишь служитель Всевышнего и народа, и символом этого служит Тора, перед которой он смиряет себя. "Sheneemar: vehaitah imo vekara bo kol yemei chayav" - как сказано: "И будет он с ним, и пусть читает в нем все дни жизни своей" - он должен смирить себя перед Всевышним и Его Торой, и помнить об этом постоянно.