Теперь мы начинаем вторую главу трактата Сангедрин, главная тема которой - особые алахот, применимые к царю Израиля, как в вопросах суда и правосудия, так и во всем, что касается его чести. Однако первая мишна рассматривает еще одну центральную фигуру в еврейском обществе, достойную почета: коэна гадоля. Изучение построено на сравнении законов, применяемых к коэну гадолю, с законами, применяемыми к царю. Вкратце: в большинстве случаев закон для коэна гадоля такой же, как и для любого еврея, но есть ряд отличий, связанных с его статусом.
Kohen gadol dan vedanin oto - коэн гадоль может судить, и его могут судить:
Коэн гадоль может выступать в роли судьи и заседать в бейт дине, и мы не опасаемся, что другие судьи аннулируют свое мнение перед ним из-за его высокого положения, согласятся с ним и не выскажут свою точку зрения. Vedanin oto - он и сам предстает перед обычным бейт дином, и, как объяснялось в предыдущей главе, если он поступил неправильно, его судят в обычных судах. Единственным исключением являются дела о капитальных преступлениях (диней нефашот), в которых коэн гадоль предстает перед Великим Сангедрином из семидесяти одного судьи.
Некоторые комментаторы учат, что нововведение (хидуш) здесь - поскольку иначе тут не было бы существенного новшества - касается заповеди изгнания (галут). Человек, совершивший непредумышленное убийство, отправляется в один из городов-убежищ и остается там до смерти коэна гадоля. Когда сам коэн гадоль является убийцей, получается, что он никогда не выйдет из города-убежища, а останется там до дня своей смерти, и поэтому можно было бы сказать, что этот закон к нему не относится. Мишна приходит и учит, что этот закон распространяется и на него, и на эту тему даже есть отдельная мишна. Альтернативное объяснение: это правило приводится здесь для контраста с законом о царе, который не судит при определенных обстоятельствах, как мы увидим в следующей мишне.
Meid umeidin oto - свидетельствует, и свидетельствуют против него:
Коэн гадоль может давать показания и выступать в роли свидетеля, а также свидетели могут давать показания против него. Однако не следует понимать это буквально: как правило, коэн гадоль не давал показаний в бейт дине, и источник этого правила лежит в законах о возврате потерянного (ашават аведа). Тора освобождает человека от обязанности заниматься возвратом потерянной вещи, если это не соответствует его статусу - например, мудреца или уважаемого человека, для чести которого не подобает заниматься ее возвратом. И поскольку любое предотвращение убытка для ближнего или возвращение потерянного включается в заповедь возврата пропажи, то же самое применимо и к суду Торы, когда человеку нужен свидетель, который даст показания в его пользу, чтобы он мог взыскать долг и тому подобное. Получается, что при обычных обстоятельствах коэн гадоль освобожден от обязанности выступать свидетелем.
Тем не менее, существуют ситуации, когда он действительно свидетельствует: например, если в деле замешан царь, которому необходимо свидетельство коэна гадоля, и он свидетельствует перед Великим Сангедрином и тому подобное. Meidin oto - сказано в общем смысле: можно давать показания против него, и в этом нет никакой проблемы. Здесь также главное новшество заключается в контрасте с законом о царе, как мы увидим в следующей мишне.
Халица и йибум:
Заповеди йибум и халица - это две отдельные заповеди, которые идут рука об руку: если человек умер и на момент смерти у него не было живых потомков, его брат обязан взять его вдову в жены по закону йибум, либо, как альтернатива, освободить ее от связи, привязывающей ее к нему, с помощью халицы. Процесс халицы включает три этапа:
Вдова снимает обувь с ноги брата, который не берет ее в жены.
Она плюет на землю перед ним.
Она произносит: "Так поступают с человеком, который не строит дом своему брату".
Поскольку это не очень почетное событие, ведь плюют перед человеком, можно было бы подумать, что коэн гадоль освобожден от участия в нем, как мы увидим далее в отношении царя. Но мишна устанавливает три закона:
Holetz - коэн гадоль совершает халицу и участвует в процессе, с него снимают обувь и плюют перед ним, поскольку это заповедь, и он обязан ее исполнить.
Veholtzeen leishto - если коэн гадоль умер, его брат совершает халицу его вдове и освобождает ее от связи.
Umeyabmeen et ishto - брат коэна гадоля также имеет право взять его вдову в жены по закону йибум.
Что ему не разрешается, так это aval hu eino meyabem - Коэн Гадоль сам не совершает левиратный брак (йибум) со своей невесткой, mipnei she-hu asur be-almanah - потому что ему запрещено жениться на вдове. Тора запрещает Коэну Гадолю жениться не только на разведенной, что запрещено любому коэну, но и на вдове, на которой разрешено жениться обычному коэну. А при йибуме он берет в жены вдову - вдову своего брата - и поэтому это запрещено. Поскольку Тора запретила это, он не может исполнить заповедь йибума.
На самом деле существует еще одна причина: на Коэна Гадоля возложена предписывающая заповедь жениться на девственнице. Обе эти причины вместе закрывают возможность йибума. Стоит отметить техническую деталь из Торы: если бы невестка была еще девственницей и находилась только на стадии кидушин, мы бы столкнулись с предписывающей заповедью йибума против запрещающей заповеди жениться на вдове, а предписывающая заповедь оттесняет запрещающую (асе дохе ло таасе). Таким образом, по закону Торы (ми-де-Орайта) он мог бы совершить с ней йибум. Но йибум является одноразовым действием, после которого ему было бы запрещено оставаться на ней женатым. Поэтому мудрецы постановили (ми-де-Раббанан), что даже в таком исключительном случае Коэн Гадоль не совершает йибум.
Законы траура для Коэна Гадоля:
Коэну Гадолю, как и всем коэнам, запрещено оскверняться ритуальной нечистотой мертвого тела (тумат мет). Разница в том, что для обычного коэна есть исключение: семеро близких родственников - мать, отец, брат, сестра (именно если она не замужем), сын, дочь и жена - если умирает кто-то из них, он участвует в похоронах и оскверняется ради них. Коэн Гадоль, напротив, не оскверняется даже ради своей матери.
А каков закон, если умирает кто-то из его родственников? Met lo met - eino yotze achar ha-mitah - он не идет за погребальными носилками. Ему не разрешается даже идти позади носилок, на которых несут умершего, из опасения, что он будет в смятении и подойдет слишком близко. Следует помнить, что существует также проблема "оэля", нахождения под одной крышей, и в итоге он нарушит запрет и осквернится. Поэтому он должен держаться на расстоянии даже от самих носилок, и не может участвовать в похоронной процессии, как это делают обычные люди. Это ограничение было сказано именно о ком-то из семи близких родственников: что касается других людей, таких как друг или сосед, разумеется, он не оскверняется ради них, но ему разрешено участвовать в их похоронах издалека, поскольку нет опасения, что он совершит необдуманный поступок из-за потери самообладания, ведь они не являются его родственниками.
А как это происходит? Мишна говорит: hen nichnasin ve-hu nigleh, hen niglin ve-hu nichseh - они скрываются из виду, а он появляется, они появляются, а он скрывается. Коэн Гадоль и сопровождающие процессию не находятся на одной улице одновременно: когда они сворачивают за угол, он выходит на улицу. Получается, что он идет позади похоронной процессии, всегда находясь от них на расстоянии одного поворота, и уж точно не приближается настолько, чтобы оскверниться, а также не оказывается с ними в одном "оэле".
Ve-yotze imahen ad petach ha-ir - по мнению рабби Меира, он сопровождает похоронную процессию только до городских ворот, от которых затем продолжают путь к месту погребения, поскольку кладбище находится за городом. В объяснение этого были сказаны две причины:
По мнению Бартенуры, начиная с этой точки больше нет переулков, и невозможно соблюдать такое следование позади процессии на расстоянии одного поворота.
Есть те, кто учит, и, по-видимому, Рамбам в их числе, что существует запрет из Торы для Коэна Гадоля выходить из Иерусалима, и согласно этому подходу остановка на границе города вызвана запретом из Торы (ми-де-Орайта), а не тем, что закончились переулки.
Rabbi Yehudah omer: eino yotze min ha-mikdash - по мнению рабби Йегуды, Коэн Гадоль вообще не участвует в похоронной процессии своих родственников (и снова, в похоронах других людей он участвует), как сказано: u-min ha-mikdash lo yetze - и от святилища не отойдет. Гемара объясняет, что это не следует понимать буквально, ведь Коэн Гадоль не живет в Храме, а живет в своем доме, откуда и приходит для служения в Храме. Имеется в виду, что Тора указывает ему не участвовать в похоронах, а оставаться дома или в Храме, и такова Галаха.
Утешение скорбящих:
Перейдем теперь к тому, что происходит после похорон, и сначала к законам траура в целом, не обязательно касающимся Коэна Гадоля. В наши дни принято, что утешающие выстраиваются в два ряда, а скорбящие проходят между ними и принимают утешения словами "Вездесущий утешит вас" и тому подобными - скорбящие идут, а утешающие стоят на своих местах. Во времена Мишны порядок был обратным: скорбящие стояли на своих местах, а утешающие проходили перед ними, и именно эту картину описывает Мишна.
Скорбящие стоят на своих местах, и толпа людей проходит мимо, чтобы утешить их, а Коэн Гадоль желает принять в этом участие. Проблема в том, что знатоку Торы (талмид хахам), и уж тем более Коэну Гадолю, не подобает смешиваться с толпой и растворяться в ней, он должен выделяться. Если мы представим себе ряд скорбящих с левой стороны, а справа от них проходит группа утешающих, то Коэн Гадоль идет не в одном ряду со всеми, а правее, чтобы быть отделенным и выделяться.
Но если он так поступит, то не только отделится от толпы, но и будет выглядеть как отлученный, который уединяется, и кроме того, не подобает ему идти одному. Поэтому справа от него идет еще один человек - Саган, заместитель первосвященника (как мы помним, в Йом Кипур, если первосвященник становится ритуально нечистым, Саган заменяет его). Получается, что Саган справа от него, а народ слева: он не идет один, но и не смешивается с толпой.
Как сказано в Мишне: Ucheshehu menachem acherim - derech kol ha-am ovrin beze achar ze - все остальные люди проходят в ряд, один за другим, перед скорбящими, которые стоят на своем месте. Vehamemune mematzeo beino levein ha-am - назначенец, то есть Саган, заместитель первосвященника, помещает первосвященника посередине: Саган справа, а народ слева, и так он идет, как было описано.
А каков закон, когда первосвященник сам принимает утешения, если он потерял родственника и приходят его утешать? Говорит Мишна: Ucheshehu mitnachem meacherim - kol ha-am omerim lo: anu kaparatecha - когда он принимает утешения от других, весь народ произносит ему особое благословение, отличающееся от обычного текста: "Мы - твое искупление", Vehu omer lahen: titbarchu min hashamayim - а он отвечает им: "Да будете вы благословены с Небес".
Трапеза соболезнования:
Последняя часть Мишны посвящена трапезе соболезнования. Закон гласит, что возвращающийся с похорон своего родственника не должен есть свою первую трапезу из собственных продуктов, ее предоставляют его друзья и родственники, и это называется трапезой соболезнования (сеудат авраа - от слова "бара", то есть небольшая трапеза). Они приходят посидеть с ним за этой трапезой после похорон. Здесь возникает противоречие: с одной стороны, следует оказывать почести первосвященнику, а с другой стороны, скорбящий должен сидеть низко, близко к земле, и обычно скорбящий сидел на земле. Сидение на земле не было чем-то особенным во времена Мишны, но не подобает первосвященнику сидеть на земле вместе с ними. Утешающие хотят разделить его скорбь и тоже сесть на землю, но он не должен находиться на одном уровне с ними, ведь он - первосвященник.
Еще одна проблема: нельзя сидеть на кровати. Скорбящий обязан перевернуть кровать (кфият мита), то есть перевернуть ложе, на котором обычно сидели. Этот закон распространяется и на первосвященника, однако сидеть на перевернутой кровати для него не подобает. Решение: его сажают на низкую скамью, на высоте менее трех тфахим от земли, что приравнивается к сидению на земле, а с другой стороны, ее не нужно переворачивать, так как это не кровать, и поэтому он освобожден от обязанности переворачивания. Таким образом, первосвященник сидит на низкой скамье, а остальные утешающие сидят прямо на земле: они участвуют в его горе, и в то же время оказывают ему уважение, не садясь выше него.
И как сказано в Мишне: Ucheshemavrin oto - когда ему подают трапезу соболезнования после кончины родственника, Kol ha-am mesuvin al ha-aretz - народ сидит прямо на земле, Vehu mesev al hasafsal - а первосвященник сидит на низкой скамье, как было описано.
Подведем итоги: в этой Мишне мы выучили, что первосвященник судит и судится, свидетельствует и свидетельствуют о нем (хотя в обычных обстоятельствах он освобожден от дачи показаний из уважения к нему); он совершает халицу, и его жене совершают халицу и ибум, но он сам не совершает ибум, поскольку ему запрещено жениться на вдове и предписано жениться на девственнице. Мы также рассмотрели законы его траура: запрет оскверняться ритуальной нечистотой даже для родственников, то, как он идет за носилками покойного согласно спору рабби Меира и рабби Йегуды, порядок утешения скорбящих, когда он утешает и когда утешают его, а также то, как он сидит на скамье во время трапезы соболезнования.
В следующей Мишне мы рассмотрим законы царя и проведем сравнение между правилами, распространяющимися на него, и теми законами о первосвященнике, которые были разъяснены здесь.