TheWholeTorah.aiBeta

Пара, глава 7, мишна 9: перерывы, которые делают воду негодной

Пара, глава 7, мишна 9. Эта глава занята той бережностью, которая требуется от человека, черпающего и несущего воду, предназначенную для смешения с пеплом пара адума. Две вещи могут испортить эту воду до того, как в неё добавлен пепел: совершение мелахи, то есть какого-то постороннего труда, во время работы с водой, и гесех гадаас, когда внимание человека отвлекается от порученного дела. Наша мишна приводит список действий, которые несущий воду может совершить по пути, и спрашивает, какие из них портят воду, а какие оставляют её пригодной.

Мишна учит: «Ми шегаю меймав аль кетефо, вегора гораа, вегера лаахерим эс гадерех, вегараг нахаш ваакрав, венатал охалим легацнеям, пасуль». Тот, у кого вода была на плече, а он вынес галахическое решение, или указал другим дорогу, или убил змею либо скорпиона, или взял в руки еду, чтобы отложить её на хранение: вода негодна. «Охлим леохлон, кашер». Но если он взял еду, чтобы её съесть, вода остаётся годной.

Почему эти действия делают воду негодной

Разберём первый случай. Пока кувшин лежит у него на плече, к нему подходят с вопросом, и он отвечает: что запрещено и что разрешено, что таме и что тагор, или разбирает имущественный спор между двумя сторонами. Или путник спрашивает, как добраться до нужного места, и он объясняет ему дорогу. Или змея либо скорпион переползают ему путь, и он их убивает. Или он видит лежащую еду и берёт её в руки, чтобы отложить на потом. В каждом из этих случаев он обратился к другому делу, будучи ещё ответственным за воду, и до того, как в неё был положен пепел. Это обращение в сторону и есть гесех гадаас, разрыв в той сосредоточенности, которую требует вода, и потому вода становится негодной.

Еда для еды и змея на пути

Почему же еда, взятая для того, чтобы её съесть, отличается от остальных случаев? Потому что еда не отход от его задачи, а поддержка для неё. Пища даёт ему силы продолжать нести воду хатас, значит, она принадлежит самому делу, а не соперничает с ним. Здесь нет ни отвлечения, ни мелахи, и вода остаётся годной.

По тому же принципу мишна продолжает: «Ганахаш вегаакрав шегаю меаквин ото, кашер». Если змея или скорпион задерживали его, преграждая тропу, по которой ему нужно было идти, и он их убил, вода годна. Убийство их не было уходом от работы; именно оно позволило работе продолжиться.

Правило Рава Йегуды

Затем мишна формулирует лежащий в основе принцип: «Амар Рав Йегуда: зе гаклаль: коль давар шегу мишум мелаха, бейн амад бейн ло амад, пасуль. Давар шеэйно мишум мелаха, амад пасуль, веим ло амад, кашер». Сказал Рав Йегуда: вот общее правило. Всё, что носит характер мелахи, делает воду негодной, остановился он для этого или не остановился. Всё, что не относится к разряду мелахи, делает воду негодной только в том случае, если он для этого остановился; если он не остановился, вода годна.

Иначе говоря, настоящая мелаха портит воду независимо от того, стоило ли это ему какой-либо задержки. А действие, не являющееся мелахой, целиком зависит от того, прервало ли оно его: если он остановился и вода задержалась, эта остановка и есть гесех гадаас, и вода негодна; но если он не сбился с шага или если само это действие и позволило ему идти дальше, вода остаётся годной. Галаха следует правилу Рава Йегуды.

Так эта мишна проводит тонкую и поучительную границу. Мей хатас портит не деятельность как таковая, а такая деятельность, которая отрывает несущего от порученного ему. То, что служит его задаче: еда, дающая силы, устранение с пути ядовитой твари, входит в саму задачу. А то, что относится к иной заботе, какой бы достойной она ни была, будь то ответ на галахический вопрос или уборка еды на хранение, уводит его мысли в другую сторону, и вода уже не может быть использована.