Пара, глава 9, мишна 8. Эта глава прослеживает судьбу мей хатас, родниковой воды, в которую положили пепел пара адума, в тех случаях, когда с ней что-то произошло. Наша мишна разбирает две отдельные неприятности и задаёт об обеих один и тот же вопрос: кого такая вода всё ещё делает тамэ? При этом она проводит резкую границу между человеком, чья чистота достаточна для трумы, и человеком, достигшим более высокой чистоты, требуемой для хатас.
Первый случай начинается с воды, которая стала непригодной: «Мей хатас шенифслу», вода хатас, которая была признана негодной. О такой воде мишна говорит: «метамим эс аатор литрума», она передаёт туму человеку, чья чистота дотягивает лишь до уровня, требуемого для трумы, и делает это «беядав увегуфо», коснулся ли он её руками или любой другой частью тела. Но человека, достигшего более строгой таары хатас, «вээс аатор лехатас», эта вода вообще не затрагивает: «ло беядав вэло вегуфо», ни через руки, ни через тело.
Второй случай держится на одном слове: «Нитму», сама вода стала тамэ. И здесь закон таков, что она «метамим эс аатор литрума», делает тамэ человека, чья чистота простирается только до уровня трумы, «беядав увегуфо», как при касании руками, так и при касании телом. А вот в отношении человека, который тахор для хатас, закон теперь раздваивается: «вээс аатор лехатас беядав», его руки становятся тамэ, «аваль ло вегуфо», а тело нет.
Основное правило
Сначала нужен небольшой фон. Вода хатас, освящённая пеплом, передаёт туму при касании даже в количестве, слишком малом для окропления, и передаёт её как людям, так и утвари. Однако тому, чья чистота соответствует требованиям хатас, эта вода не причиняет никакого вреда: она не делает его тамэ ни когда он к ней прикасается, ни когда он её переносит.
О границах этой неуязвимости есть спор. По Рамбаму она действует лишь тогда, когда человек занят самой процедурой окропления; если же он берёт воду или переносит её по какой-то иной причине, не связанной с азаа (окроплением), он становится тамэ. Рош такой оговорки не делает: человек, который тахор для хатас, не страдает от этой воды и тогда, когда его касание или перенос не служат никакой цели, связанной с окроплением. Впрочем, в другом месте Рош даёт понять, что такая таара действует только внутри области хатас, то есть человек по-прежнему может черпать воду, освящать её и окроплять ею, а во всём остальном считается тамэ. Гра выносит решение как Рош и формулирует правило предельно широко: мей хатас делает тамэ только того, кто тамэ в отношении хатас, и никогда того, кто тахор для хатас.
Вода, ставшая непригодной
С этим в руках первая часть нашей мишны становится понятной. Мей хатас, ставшая непригодной, не теряет из-за этого способности передавать туму; её статус в точности тот же, что у годной мей хатас. Поэтому человек, чистый лишь на уровне трумы, становится от неё тамэ, коснулся ли он её руками или любой другой частью тела, а человека, который тахор для хатас, она не затрагивает вовсе.
Вода, ставшая тамэ
Вторая часть говорит о воде, которая сама стала тамэ, и здесь халаха меняется. Такая вода подпадает теперь под общий закон о жидкостях, ставших тамэ, а такие жидкости делают руки тамэ. Поэтому даже у того, кто тахор для хатас, руки становятся тамэ от касания к ней; а в области хатас, стоит рукам человека стать тамэ, всё его тело считается тамэ. Касание же телом оставляет его тахор, поскольку нечистые жидкости не передают туму самому телу через прикосновение. Тот же, кто чист лишь для трумы, разумеется, становится тамэ в любом случае.
Так мишна учит сразу двум вещам: непригодность не уменьшает туму мей хатас, а тума в самой воде вводит новый, иной вид осквернения, который достаёт даже до рук человека, который тахор для хатас.