TheWholeTorah.aiBeta

Пара, глава 7, мишна 5: набирает для себя и для хатас

Пара, глава 7, мишна 5. Вся эта глава занята одним правилом: тот, кто набирает воду для хатас, очищающую воду пара адума, не должен заниматься никакой иной мелахой с той минуты, как начал, и до того, как в воду будет положен пепел. Наша мишна берёт это правило и прилагает его к самой обыденной картине: человек стоит у источника, и вода нужна ему и для мицвы, и для собственных надобностей.

Сказано "амемалле ло улехатас", о том, кто приходит к источнику сразу с двумя целями: с одной стороны хатас, с другой его домашние нужды. Для него закон таков: "мемалле эс шело техилла векошро баасал", простую воду он набирает первой и этот кувшин привязывает к коромыслу. И только потом, "веахар ках", набирает "эс шель хатас", воду, отделённую для мицвы.

Асал, это шест, который кладут на плечо и на котором висят кувшины. Порядок, предписанный мишной, установлен не ради аккуратности, а чтобы не совершить мелаху в неподходящий момент. Набирать воду для своих личных нужд, это само по себе обычная работа. Если сделать это сначала и сначала закрепить кувшин на коромысле, то, обратившись к воде хатас, человек уже ничем не занят, и вода для мицвы набирается и несётся при нераздельном внимании.

Переставь порядок, и вода потеряна: "Веим милле шель хатас техилла веахар ках милле эс шело, пасуль". Если он сначала набрал воду хатас, а затем воду для себя, она негодна. Его личное набирание вклинилось между наполнением воды хатас и её освящением пеплом, и эта вставшая посередине работа делает воду непригодной. Устрой он дело наоборот, как велела мишна, и между набиранием и освящением не было бы никакой мелахи, и вода была бы годна.

Далее мишна говорит о том, где какому кувшину висеть: "Нотен эс шело леахорав вешель хатас лефанав". Свою воду он помещает позади себя, а воду хатас перед собой. Причина, это охрана. Вода хатас требует наблюдения, ведь без присмотра её легко сделать негодной, а кувшин, висящий у человека за спиной, это кувшин, которого он не видит. Под его присмотром лишь то, что у него перед глазами.

Отсюда приговор мишны: "Веим натан" кувшин "шель хатас леахорав, пасуль". Если вода мицвы висит за спиной, она негодна, ибо вода, висящая там, где несущий не может её видеть, не получила требуемого наблюдения.

Последняя часть говорит о путнике, у которого оба кувшина наполнены водой мицвы: "Айу шнейхем шель хатас". Здесь он вправе повесить "эхад лефанав" и "эхад леахорав", и решение таково: "кашер, мипней шеи эфшар", оба годны, поскольку иного выхода нет. Коромысло должно быть уравновешено, и никто не сумеет закрепить на нём два сосуда так, чтобы оба висели у него перед лицом.

Некоторые объясняют это так. Требование охранять воду, это требование Торы, а дополнительная строгость, чтобы охрана осуществлялась именно помещением кувшина впереди, а не позади, установлена мудрецами. И мудрецы не наложили эту строгость там, где исполнить её невозможно, где по самой природе коромысла один сосуд непременно окажется сзади.

Второй подход огласовывает последние слова иначе, читая не шеи эфшар, а "мипней шеэфшар": такое размещение годно не из-за отсутствия лучшего выхода, а потому что присмотр за задним кувшином вполне ему доступен. Оба сосуда висят на одном шесте, лежащем на его плече, так что глаз, которым он смотрит на передний, охватывает и тот, что за спиной. Такое чтение заостряет и прежнюю негодность: тот, кто вешает свою домашнюю воду там, где её видит, а воду мицвы вне поля зрения, отдал внимание собственному поручению и вытеснил воду хатас из своих мыслей. Охранять её как следует было вполне в его силах, и, выбрав устройство, при котором это не делается, он теряет воду.

Урок мишны, это дисциплина порядка и внимания. Одна и та же дорога к источнику, с теми же двумя кувшинами и тем же коромыслом, оказывается либо исполненной мицвой, либо потерянной, смотря по тому, что человек делает первым и где держит свои глаза.