Пара, глава 11, мишна 5. Наша глава занята чистотой и нечистотой, связанными с мей хатас, водой пара адума, и попутно разбирает положение разных людей, обязанных окунуться в микву. Предыдущая мишна говорила о том, чьё окунание требуется по закону Торы. Теперь Мишна переходит к более лёгкому случаю: к человеку, обязанность которого окунуться проистекает только из слов мудрецов.
Вот как формулирует это Мишна. "Коль ѓатаун биас маим", всякий, кто обязан войти в воду, "мидиврей софрим", по установлению мудрецов, а не по требованию самой Торы. Такой человек "метамей эс ѓакодеш": посвящённая пища, к которой он прикоснулся, становится нечистой. "У-фосель эс ѓатрума": трума в его руках делается непригодной. И всё же "у-мутар бе-хулин у-ва-маасер", обычная пища и маасер остаются ему разрешены, "диврей Рабби Меир", и это мнение Рабби Меира. Кто попадает в эту категорию? Например, тот, кто проглотил нечистую еду или нечистое питьё. Его тума установлена лишь мудрецами, и таково же окунание, которое он теперь должен совершить.
Далее Мишна приводит противоположное мнение: "ва-хахомим осрин ба-маасер". Хахомим запрещают ему маасер, то есть маасер шени. По их мнению, послабление простирается лишь до хулин; маасер шени, в котором есть доля святости, закрыт для него, пока он не окунётся. Ѓалоха следует Хахомим: такому человеку маасер запрещён, а всё остальное из перечисленного разрешено.
Затем Мишна описывает его положение после окунания: "ле-ахар биасо мутар бе-хулан". После погружения ему разрешено всё это. Обратите внимание: так обстоит дело даже прежде, чем зашло солнце в день его окунания. Там, где нечистота установлена лишь мудрецами, само окунание завершает очищение, и ему не нужно дожидаться наступления ночи, чтобы есть любую из этих видов пищи.
Заканчивает Мишна вопросом о входе в Микдаш. "Ве-им ба эль ѓамикдаш", если он всё же вошёл в святилище, то "бейн лифней биасо", будь то до того, как он спустился в воду, "у-вейн ле-ахар биасо", или уже после, в обоих случаях он "патур", свободен от ответственности. Его тума никогда не была наложена Торой, а только мудрецами, поэтому за такой вход наказания не следует. Предостережение Писания против приближения к святилищу в состоянии нечистоты обращено к тому, кто стал тамей от ав ѓатума по закону Торы, а под это описание он попросту не подходит.
Таким образом мишна проводит чёткую черту. Нечистота, установленная мудрецами, достаточно реальна, чтобы отстранить человека от кодеш, от трумы и (согласно принятому мнению) от маасер шени, но при этом достаточно легка, чтобы простое окунание сразу вернуло его к дозволенному, и достаточно легка, чтобы не сделать его виновным за вход в Бейс Ѓамикдаш.