Пара, глава 3, мишна 4. Вся эта глава ведёт нас через сложные приготовления, которые предшествовали сожжению пара адума: коэн, которого отделяли на семь дней, дети, выросшие в оберегаемой чистоте, чтобы они могли начерпать воду для окропления, и повторные окропления, которые совершали над коэном в эти дни. Наша мишна теперь учит правилу, которое распространяется на все эти приготовления: каждое приготовление действительно только для той конкретной пара, ради которой оно было сделано, и ничто не переходит с одной на другую.
Мишна начинается с двух параллельных постановлений. Первое: "Ло аю осин хатас аль габей хатас", приготовления, сделанные для одного хатас, никогда не разрешалось использовать для второго хатас. (Пара адума называется хатас.) Вторая часть продолжает тем же оборотом: "вело тинок", и точно так же ни один ребёнок, "аль габей хаверо", не становился пригодным за счёт пригодности другого мальчика.
Что это значит на практике? Допустим, коэна и всё, что с ним связано, привели в состояние чистоты, имея в виду определённую пара, а эта пара затем оказалась негодной. Достигнутая чистота не переносится сама собой на другую пара. Ничего нельзя перенести; весь процесс приходится начинать заново с самого начала ради новой коровы.
То же правило действует и в отношении детей. Представим себе двух мальчиков. Одного из них охраняли с самого рождения именно ради пара адума, чтобы он был пригоден начерпать и принести воду. Второго мальчика охраняли лишь в общем смысле, и взяли его просто как товарища для друга, без мысли о пара. Второй ребёнок не становится пригодным благодаря пригодности первого. Тщательная охрана его друга ничего для него не даёт, потому что приготовление каждого ребёнка засчитывается только для той цели, ради которой оно предпринималось.
Насчёт этих мальчиков Танаим разошлись во мнениях. Одно мнение считает, что их самих нужно было окропить мей хатас, прежде чем они становились пригодны к служению, и мишна приводит эту позицию словами "уцрихин аю а-тинокос леазос", относя её к "диврей Рабби Йосе Аглили". Другое мнение вводится словами "Рабби Акива омер": по его мнению "ло аю црихин леазос", окропление не требовалось. Мальчики, которых с рождения оберегали так, что любая возможность тумас мес исключалась, не несли на себе никакой трупной нечистоты, которую окропление могло бы устранить, так что азаа ничего бы не дала. Эта вторая позиция и есть принятая алаха.
Однако в одном оба мнения согласны: дети всё же должны были окунуться в микву. Хотя трупная нечистота здесь не была поводом для опасения, вполне могло случиться, что ребёнок соприкоснулся с шерец, ползающим существом, чья тума снимается окунанием. Так что окропление, по Рабби Акиве, отменяется, а окунание нет.
Урок этой мишны поразителен. В служении пара адума чистота никогда не бывает общей, безадресной. Её готовят с намерением, ради конкретной пара и ради конкретного ребёнка, и там, где такого намерения нет, никакая тщательность на свете его не заменит.