Пара, глава 12, мишна 4. Эта глава ведёт нас через тонкие подробности самого кропления водой мей хатас, водой, смешанной с пеплом пара адума, и здесь мишна переходит к вопросу о последствиях: что будет, если человек положился на кропление, которое впоследствии оказалось совершенно негодным?
Начнём с первого случая. «Амазе мехалон шель рабим»: кропление совершили над человеком через окно, принадлежащее общине, то есть через постоянный пункт, открытый для общего пользования. «Веникнас ламикдаш», и, полагая, что его таара теперь в порядке, он вошёл в Микдаш. И только потом выяснилось, «венимцеу амаим псулим», что вода, которой его кропили, была непригодна. Выходит, таара вообще не была достигнута, и он вошёл, будучи всё ещё таме. И всё же мишна постановляет «патур»: корбан хатас он не обязан приносить.
Почему он освобождён? Потому что хатас приносит тот, кто согрешил би-шогег, неумышленно, но по небрежности. Этот человек относится не к категории шогег, а к категории онес, того, кого обстоятельства вынудили к нарушению. Вода, стоящая у общественного окна для нужд всей общины, обладает презумпцией пригодности для кропления. Он имел полное право на неё полагаться, и его не в чем упрекнуть за то, чего он знать не мог.
Второй случай: «мехалон шель яхид веникнас ламикдаш венимцеу амаим псулим, хаяв». Здесь вода была взята из частного окна, из личного запаса отдельного человека, и после того, как он вошёл в Микдаш, обнаружилось, что вода была посуль. В этом случае он хаяв принести корбан хатас, потому что он настоящий шогег. На частную воду не распространяется общинная презумпция пригодности, и на нём лежала обязанность выяснить дело и проверить, годна ли та вода, которой он себя очищает, прежде чем полагаться на неё и входить в святилище.
Далее следует исключение в пользу Коэна Гадоля: «аваль Коэн Гадоль». Здесь уже не имеет значения, чья вода была использована. Была ли она «мехалон шель яхид», из окна, принадлежащего частному человеку, или же «мехалон шель рабим», из общинного окна, в обоих случаях он «патур». Причину мишна даёт в коротком выражении: «шеэйн Коэн Гадоль хаяв», Коэн Гадоль не несёт ответственности, «аль биас амикдаш», за вход в святилище. По отношению к Микдашу он занимает особое, отдельное положение, поэтому корбан хатас, который обязан был бы принести обычный еврей за вход в состоянии тума, к нему не относится.
Заключительная строка мишны рисует картину обычного людского движения возле этих окон. «Махаликин аю»: земля под ногами становилась там скользкой. А где именно? «Лифней халон шель рабим», прямо перед общественным окном, ведь кропления совершались там непрерывно, и капли собирались на земле внизу. Как же поступали прохожие? «Ведорсин вело нимнаин», они шли прямо по мокрому месту и никогда не удерживались и не обходили его, не принимая никаких мер предосторожности по отношению к этой грязи как к источнику тума.
Что оправдывало такую уверенность? «Мипней шеамру», потому что уже было установлено правило: «мей хатас шеасу мицвасан», если воды хатас исполнили именно то дело, для которого были приготовлены, «эйнан метамъин», они больше не передают тума. Влага, пропитавшая этот клочок земли, была уже использованной водой; её мицва была исполнена, и потому всякий, кто шёл через это место, мог идти своей дорогой без всяких колебаний.
Итак, мишна дала нам два урока рядом друг с другом: человек, опирающийся на общинную воду, рассматривается как тот, кого настигли обстоятельства, а не как небрежный грешник, тогда как тот, кто опирается на свой личный запас, несёт ответственность его проверить; и та самая вода, которая очищает, пока ещё годна для своей мицвы, теряет всякую силу осквернять, как только эта мицва исполнена.