Пара, глава 12, мишна 3. Эта глава говорит об эзове и о самом действии кропления мей хатас. Наша мишна спрашивает: что будет, если человек окунул эзов, имея в виду одну цель, а вода попала совсем в другое место? Должен ли он окунуть эзов заново или может продолжать кропить той водой, которая осталась в эзове?
Первый случай: вода попала на нечто, что вообще стоит вне мира тумы. Человек направил своё намерение на предмет, который способен принять туму, "давар шеу мекабель тума", а капли на самом деле упали на предмет, который никогда тамей стать не может. Закон здесь: "ло йишне", не окунает заново. Пока в эзове ещё осталось воды в количестве, достаточном для правильного кропления, нового окунания не требуется, и он кропит тем, что осталось у него в руке.
Переверните случай, и закон меняется. Намерение его было направлено на предмет, до которого тума не достаёт, а капли попали на предмет, который туму принимает. Теперь мишна говорит: "йишне". Вода, которая ещё держится в эзове, больше не годится для использования, и он должен вернуться к сосуду и окунуть эзов ещё раз, прежде чем кропить.
Затем та же пара случаев приводится с живыми целями. Если он направлял кропление на человека, а капли попали на животное, оставшаяся в эзове вода по-прежнему пригодна, и он продолжает кропить ею: "ло йишне". Если он направлял кропление на животное, а капли попали на человека, вода, оставшаяся в эзове, не годится, "йишне", и он окунает заново.
Заканчивается мишна словом о воде, стекающей от этих кроплений. Капли, которые сходят с эзова, "маим анотфим", это "кшерим": они ничего из своего статуса не потеряли. И именно из этой пригодности мишна выводит своё заключение: раз они по-прежнему считаются мей хатас, они и передают ту туму, которую передаёт мей хатас, ничем не отличаясь от воды, что стоит в самом сосуде.