Пара, глава 8, мишна 2. Тема этой главы: охрана мей хатас, воды, смешанной с пеплом пара адума, и та особая бдительность, которая требуется от каждого, кто с ней работает. Наша мишна приводит ограничение, наложенное на мекадеша, человека, который совершает кидуш, кладя пепел в воду. За этим законом стоит цепочка тумы, которую нужно проследить звено за звеном: жидкость способна принять туму; жидкость, принявшая туму, может передать её обуви или предмету одежды; а обувь или одежда в таком состоянии делает того, кто её носит, непригодным для занятия водой хатас.
Почему нельзя сандалию
Мишна начинает: «Гамкадеш мей хатас», «ло йин'аль эс гасандаль». Пока человек занят освящением воды хатас, на его ноге не должно быть сандалии. Причину мишна сообщает сразу же: «ше'им нафлу машкин», «аль гасандаль, нитма ветимагу». Если бы жидкость капнула на сандалию, сандалия приняла бы туму, а сандалия в таком состоянии передала бы туму тому, кто её носит, и он стал бы непригоден для дела, которым занят.
Странность такой цепочки мишна передаёт в виде слов, которые сам человек произносит: «Гарей гу омейр», «метамеха ло тим'уни», «ве'ата тимтани». А к кому он обращается? К сандалии, надетой на его ногу. Его претензия звучит так: та самая жидкость, которая сделала тебя тамей, могла бы упасть прямо на моё тело и не подействовать на меня вовсе, а через тебя я становлюсь тамей. Капля, попавшая на его кожу, ничего с ним не делает; та же капля, попавшая на его обувь, запускает цепочку, которая в конце концов доходит до него.
Кожа против одежды
Это различие мишна выговаривает прямо: «нафлу машкин аль бесаро, тагор». Жидкость, упавшая на тело человека, оставляет его тагор, потому что плоть таким образом туму не принимает.
С одеждой не так: «Нафлу аль кесусо», «нитмейс ветимаса тим'асу». Если та же самая жидкость упадёт на то, что на нём надето, одежда принимает туму и затем передаёт её ему. И вот снова: «Гарей зе омейр», «метамеха ло тим'уни», «ве'ата тимтани». К одежде он обращается точно в тех же словах: то, что сделало тебя тамей, со мной не сделало бы ничего, а в итоге именно ты делаешь меня тамей.
Вопрос, который поднимает Раавад
Так эту мишну читает большинство комментаторов. Раавада, однако, смущали её заключительные части. Пусть человек остаётся тагор, когда жидкость попадает на его кожу, а жидкость, попавшая на его одежду, делает тамей одежду, и одежда затем делает тамей его: но тогда чем особенна обувь? Мишне следовало бы велеть ему работать вовсе без одежды, чтобы никакая жидкость не могла осесть на одеянии, принять там туму и перейти дальше к нему. Более того, если опасение состоит в том, что тамей жидкость доберётся до него через обувь, нам следовало бы не меньше бояться и прочих видов тумы, которые сандалия способна принять и передать тому, кто её носит. И ещё одна трудность: почему закон привязан именно к человеку, совершающему освящение, а не к тому, кто переносит мей хатас, или к тому, кто ею окропляет?
Раавад разрешает это так: речь здесь никогда не шла о жидкости вообще. Мишна имеет в виду одну определённую жидкость: воду хатас, которая стоит перед ним. В ходе кидуша немного этой воды может упасть на его сандалию, и одна такая капля несёт с собой два убытка. Во-первых, разлившаяся вода тем самым становится негодной, потому что подобная небрежность показывает, что его внимание не было должным образом сосредоточено на работе. Во-вторых, его сандалия приняла туму, а сандалия в таком состоянии имеет последствия для человека, на чьей ноге она находится. Здесь применяется правило: тому, кто несёт предмет, на котором лежит мидрас тума, всё ещё разрешено заниматься трумой, но не кодеш, и тем более не водой хатас, требования таары которой стоят ещё выше.
С одеждой та же логика. Как только жидкость навела туму на одежду человека, он опускается до обычного уровня тех, кто занят освящённой пищей, несмотря на то, что он окунался в микву именно ради хатас, и он уже не стоит на той высшей ступени, которую требует от него работа с водой хатас.
Почему же тогда ему не велят снять и одежду? Потому что, коль скоро мы установили, что речь идёт лишь об освящающей воде, капающей в середине кидуша, никакого запрета на одежду не требуется. Человек может держать своё одеяние в стороне от воды и следить, чтобы на него ничего не брызнуло. С обувью положение обратное: она находится внизу, у самой земли, ровно там, куда падают капли, и в этом месте на его осторожность полагаться нельзя. До сюда объяснение Раавада.