Пара, глава 10, мишна 2. Эта глава посвящена тем ограждениям, которые мудрецы поставили вокруг каждого, кто занят водой хатас, то есть водой, приготовленной с пеплом пара адума. Одно из этих ограждений: особый, крайне слабый вид тумы по установлению мудрецов, называемый мадаф. Само слово взято из выражения "коль але нидаф" (шум гонимого листа): как шелест листа есть самый слабый из звуков, так мадаф есть самая слабая из тумот. Наша мишна приводит несколько законов, связанных с ним.
Текст мишны
"Хатаор ле-хатас" (тот, кто достиг чистоты, требуемой для хатас) "шенага бе-мадаф, тамей": если он прикоснулся к мадафу, он утратил этот уровень и стал тамей.
"Лагин шель хатас" (кувшин с водой хатас) "шенага бе-мадаф, тамей": он тоже становится тамей, как только мадаф его коснулся.
"Хатаор ле-хатас шенага бе-охлин у-ве-машкин": там, где человек, тахор для хатас, имел дело с едой или напитками, мишна различает: "бе-ядо тамей, бе-рагло тахор", прикосновение рукой лишает его этого уровня, а прикосновение ногой оставляет его тахор.
"Хеситан бе-ядо": а если он вовсе не прикасался, но лишь сдвинул эти предметы рукой, "Рабби Йеошуа метамей", рабби Йеошуа считает, что он стал тамей, "ва-хахамим метаарим", а мудрецы считают, что его чистота сохраняется.
Мадаф зава
Помимо мадафа, связанного с тумой мидрас в приложении к воде хатас, той слабой тумы по установлению мудрецов, которая охраняет строгую чистоту этих вод, есть и второй мадаф: предметы, лежащие поверх зава.
Представьте тысячу тюфяков, положенных один на другой, а на самом верхнем сидит или лежит зав. Каждый из них, включая самый нижний, которого он вовсе не касался, становится первичным источником тумы, делающим тамей людей и утварь, силой мидраса зава. А теперь представьте тысячу предметов, наваленных поверх зава, даже таких, которые не предназначены для лежания или сидения. Все они получают туму мадаф, включая те, которых зав никогда не касался, и этой слабой тумы достаточно, чтобы сделать тамей еду и напитки.
Коротко: всё, что под ним и служит для лежания или сидения, даже без прикосновения, получает мидрас и передаёт туму человеку, который к этому прикоснулся, и его одежде; а всё, что над ним, получает мадаф и делает тамей еду и напитки. Именно в этом смысле верхнее покрытие зава само называется мадаф.
Как согласовать первую часть мишны
Рамбам, Рош и Бартенура, все они разбирают трудность в первой части мишны, и она требует разъяснения. Формулировка создаёт впечатление, что эта часть просто продолжает тему предыдущей мишны, то есть мадаф в отношении хатас. Но при таком чтении две мишны противоречат друг другу. Здесь следует, что человека, тахор для хатас, лишает этого уровня только прикосновение к мадафу, тогда как из предыдущей мишны следовало, что мадаф в отношении хатас передаёт туму даже через ношение или сдвигание.
Гра разрешает это, читая здешний текст так, что тот, кто тахор для хатас и несёт мадаф, становится тамей. По его чтению, предыдущая мишна вовсе не сообщала закон мадафа для хатас, а лишь определяла, что считается мадафом для хатас и что не считается. Наша же мишна прямо продолжает конец той мишны и приводит сам закон: мадаф делает человека, тахор для хатас, тамей даже через ношение, а утварь, которая тахор для хатас, только через прикосновение.
Однако по тексту в том виде, в каком он у нас есть, эту часть так просто согласовать нельзя. Поэтому комментаторы заключают, что наша мишна говорит вовсе не о мадафе хатас, а о мадафе зава, то есть о покрытии над ним, которое тоже носит имя мадаф.
Зачем нужно сообщать этот закон
Можно всё же возразить: что нового в том, что верхнее покрытие зава, тамей лишь по установлению мудрецов, лишает человека, тахор для хатас, его уровня через прикосновение? Ведь даже совершенно чистая утварь, если только она пригодна для принятия тумы мидрас или тумы мертвого, лишает того, кто тахор для хатас, его уровня через прикосновение. Таннаим в предыдущей мишне разошлись только относительно ношения и сдвигания, то есть считается ли мадафом для хатас предмет, пригодный для тумы мертвого, но не пригодный для мидраса; а насчёт простого прикосновения все согласны, что оно передаёт туму.
Кесеф Мишне отвечает, что сказанное ранее, будто даже чистая утварь лишает того, кто тахор для хатас, его уровня через прикосновение, относится именно к прикосновению рукой, а не к прикосновению остальным телом. Поэтому наша мишна учит новому: верхнее покрытие зава лишает того, кто тахор для хатас, его уровня через любое прикосновение, включая прикосновение телом.
Остальные законы мишны
Та же повышенная осторожность определяет и остальную часть мишны. Кувшин, уже наполненный водой хатас, становится тамей в тот момент, когда мадаф с ним соприкоснулся. А человек, обладающий чистотой хатас, который имел дело с едой или напитками, теряет этот уровень, если прикосновение было рукой, тогда как прикосновение ногой его не затрагивает. Там же, где прикосновения вовсе не было и он лишь сдвинул такие предметы рукой, рабби Йеошуа считает его тамей, а мудрецы оставляют его тахор.
Через всю мишну проходит один принцип: мера чистоты, которая требуется от человека, занятого водой хатас, настолько строга, что тумы, слабой как шелест листа, достаточно, чтобы отстранить его от этой работы.