Негаим, глава 14, мишна 4. Эта глава прослеживает очищение мецоры ступень за ступенью: две птицы, окропление, отпускание живой птицы, первое бритьё вместе с окунанием одежд и тела и семь дней, в течение которых он запрещён своей жене. Наша мишна доводит нас до седьмого дня, до второго бритья и до трёх отдельных ступеней таары, через которые проходит мецора, прежде чем ему станет разрешено есть кодшим.
Второе бритьё
«Бейом ашвии мегалеях тиглахас шния к'сиглахас ришона», на седьмой день он бреется второй раз, тем же порядком, что и в первый. И снова бритва проходит по всему его телу в точности так, как это было в первый раз.
«Хибес б'годов в'товель», он окунает свои одежды и окунается сам. Здесь окунание одежд достигает чего-то нового. Со времени первого бритья он передавал туму, как шерец, поэтому его одежды становились от его прикосновения ришон ле-тума. Теперь их окунают в микве, и они выходят оттуда полностью тоор. Он и сам идёт в микве, и вместе с этим, «тоор митамей к'шерец», он больше не передаёт туму на уровне шереца. «В'арей у тевуль йом», и теперь он получает статус тевуль йом.
Что такое тевуль йом
Он окунулся днём седьмого дня, и до заката солнца он несёт на себе статус тевуль йом: тот, кто уже окунулся, но должен ещё дождаться аарев шемеш, захода солнца, прежде чем сможет есть труму. Маасер ему уже разрешён, как мишна говорит дальше, но не трума.
Рав пишет: «тоор митамей к'шерец у'посель трума в'ту ло», он больше не передаёт туму, как шерец, и способен лишь сделать труму негодной, и не более того. Тевуль йом, как вы будете учить на своём месте, в Масехес Тевуль Йом, это интересный статус: нечто вроде шени ле-тума, с определёнными облегчениями и определёнными строгостями. Шени делает то, к чему прикасается, шлиши. В хулин такого понятия, как шлиши, вообще нет, а в труме есть: трума, ставшая шлиши, уже не может быть съедена коэном, но если такая трума затем прикоснётся к другой труме, вторая трума не пострадает. По отношению к еде она считается тмеа, но она не порождает дальнейшего уровня тумы, ревии. Значит, действие тевуль йома доходит лишь до того, чтобы сделать труму шлиши и лишить её пригодности к еде, но дальше туму он не передаёт. Это и есть «в'ту ло» Рава, и не больше того.
Маасер, трума, кодшим
Теперь мишна выстраивает последовательность. «Тевуль йом охель б'маасер», пока он находится в статусе тевуль йом, то есть с той минуты, как он вышел из окунания седьмого дня, маасер ему разрешён. «Эрив шимшо, охель б'трума», как только солнце зашло и наступила ночь, цейс акохавим, становится разрешённой трума. «Эви капарасо, охель б'кодшим», а после того как на следующий день будут принесены его искупительные жертвы, ему открываются и кодшим.
До того как он принесёт эти корбонос, он остаётся мехусар капара, лишённым своего искупления, и даже ночью, когда трума уже стала ему разрешена, кодшим для него всё ещё закрыты. Трума не относится к кодшей мизбеях, к жертвам алтаря, и именно поэтому она становится разрешённой с наступлением ночи, тогда как кодшим должны ждать корбона. По закону Торы ничего сверх перечисленного в мишне не требуется. В Тосфос, в частности в Хагиге, есть обсуждение об установленном мудрецами дополнительном окунании, связанном с принесением его корбонос: одни помещают его после, другие до, но это такана д'Рабонон; мид'Орайса он ест кодшим, как только принесено его искупление, без каких-либо дополнительных твилос.
«Нимцу шолош таарос б'мецора»
Итог мишны звучит так: «нимцу шолош таарос б'мецора», оказывается, что мецора проходит через три отдельные точки таары. Первая наступает с его окунанием в конце семи дней, после которого он остаётся тевуль йом: маасер ему разрешён, а трума ещё от него удержана. Вторая приходит с появлением звёзд в ту ночь, когда трума становится для него пригодной в пищу. Третья приходит с корбонос следующего дня, и с этой минуты ему разрешены также и кодшим.
«В'хейн шолош таарос б'йолэдес», и те же три ступени относятся к йолэдес, женщине, родившей ребёнка. Она тоже окунается, становится твулас йом, которой можно есть маасер, но не труму до наступления ночи, а в день, когда она приносит свои корбонос, ей разрешены кодшим.
Добавление Рава: зав и зава
Рав спрашивает, почему мишна упоминает именно йолэдес, ведь «у адин б'зав бааль шолош реийос», тот же самый закон относится и к заву, у которого было три излияния. Мужчина, у которого произошли три реийос такого рода истечения, будь то в один день или в три разных дня, это зав, обязанный принести корбон. Он отсчитывает свои дни очищения, окунается на седьмой день и после этого он тевуль йом, которому можно есть маасер; с наступлением ночи ему можно есть труму (разумеется, если он коэн), а на следующий день, после того как он принёс свои жертвы, ему можно есть кодшим. Обратите внимание: это касается именно зава трёх реийос; тот, у кого было только две реийос, корбон не приносит и нуждается лишь в окунании.
Зава находится в том же положении, то есть зава гдола, обязанная в корбонос. После того как дни нидды у женщины завершились, идёт отрезок из одиннадцати дней, в течение которых статус нидды не может начаться заново, и именно в этом отрезке, лежащем между одним периодом нидды и следующим, может возникнуть статус завы. Если она увидит кровь в три разных дня внутри этих одиннадцати, у неё статус зава гдола и она должна корбон. Затем она отсчитывает семь чистых дней, и, окунувшись в конце седьмого, ей разрешён маасер; когда выходят звёзды, ей разрешена трума, при условии что она женщина, имеющая долю в труме (незамужняя бас коэн, женщина, замужем за коэном, или бас коэн, овдовевшая без детей от мужа-Йисроэля и вернувшаяся есть за столом отца); а после того как принесён её корбон, ей разрешены и кодшим.
Итак, для всех них схема одна и та же: «товель в'оле, охель б'маасер», они окунаются, выходят и сразу могут есть маасер; «эрив шимшо, охель б'трума», с цейс акохавим становится разрешённой трума для тех, к кому трума относится; «эви капарасо, охель б'кодшим», после того как принесён корбон, разрешены и кодшим. В каждом случае три таарос.
Твулас йом на долгий срок
В случае йолэдес стоит отметить, что семь дней (при рождении мальчика) или четырнадцать дней (при рождении девочки) это только начало. После дней тумы идут дни дам тоор: тридцать три дня для мальчика и шестьдесят шесть для девочки. Только в конце этого срока она приносит свои корбонос. И всё это время, пока её корбон не принесён, она несёт статус, который Гемора называет твулас йом арох, растянутый твулас йом: сорок дней при рождении мальчика и восемьдесят дней при рождении девочки. Поэтому три ступени, о которых говорит мишна, относятся к завершающему дню её отсчёта, когда она окунается, ждёт наступления ночи, а на следующий день приносит свою жертву.
Почему мишна выделяет именно йолэдес
Рав объясняет, почему мишна предпочла упомянуть йолэдес, а не зава или заву: «мишум д'йолэдес к'сив б'эдья», потому что о йолэдес Тора говорит это прямым текстом. Посук говорит: «в'хипер олеа акоэн в'тоэйро», и искупит её коэн, и она будет тоора, и эта таара понимается как таара для еды кодшим. Этот посук находится в Паршас Шмини, там, где Тора разбирает законы йолэдес, тогда как зав и зава изложены в конце Паршас Мецора, где ничего подобного о еде кодшим прямо не сказано. Их закон выводится оттуда через биньян ав или через экеш из йолэдес. И поскольку йолэдес это случай, сказанный открыто, служащий образцом для остальных, мишна ставит её в пару с мецорой: «нимцу шолош таарос б'мецора, в'хейн шолош таарос б'йолэдес».