При изучении мишнайот в трактате Назир мы остановились на принципиальном споре между школами Шамая и Гилеля по вопросу об "ошибочном посвящении". Школа Шамая считает, что ошибочное посвящение является посвящением: если человек произнес заявление, которое не соответствует его намерению, заявление вступает в силу, даже если оно было сказано по ошибке, как в отношении превращения чего-либо в жертву, так и в отношении святости имущества, то есть имущества, которое отныне принадлежит казначеям Храма. Школа Гилеля, напротив, считает, что ошибочное посвящение не является посвящением: подобно тому, как обет, произнесенный по ошибке, когда слова не соответствуют намерению, не является обетом, так и заявление о посвящении, произнесенное по ошибке, не является посвящением.
Две следующие мишны, мишна 3 и мишна 4 в главе 5, применяют этот спор к ситуациям назорейства, причем к довольно сложным ситуациям, как мы сейчас увидим.
Мишна 3 - тот, кто дал обет назорейства и обратился к мудрецу:
"Ми ше-надар бе-назир ве-нишъаль ле-хахам ве-асаро - монэ ми-шаа ше-надар" - человек дал обет, обязывающий его к назорейству, но использовал формулировку, которая, по его мнению, не обязывает к назорейству. Поэтому он полагал, что не является назиром, и в течение нескольких дней пил вино и тому подобное. Затем он решил выяснить этот вопрос и пришел к мудрецу, и мудрец запретил ему: то заявление, которое ты произнес, было обязывающим заявлением о назорействе, и все те дни, когда ты пил вино, тебе не было позволено пить.
Каков закон об этом человеке? Мишна говорит "монэ ми-шаа ше-надар", и смысл этих слов в их простом понимании таков, что дни, когда он пил вино, включаются в счет его назорейства. Гемара разъясняет, что читать так не следует, а как если бы было сказано "монэ ке-ми-шаа ше-надар": он должен начать отсчет с того момента, когда мудрец установил, что он назир, как будто это момент обета. Дни, предшествовавшие этому, когда он пил вино, не засчитываются, и с этого момента начинается новый отсчет тридцати дней. Правда, в Гемаре и у ришоним есть обсуждения и другие мнения по этому вопросу, но мы сохраним простоту понимания.
"Нишъаль ле-хахам ве-хитиро": второй сценарий. Человек дал обет в сомнительной формулировке и, полагая, что обета здесь нет, пил вино. Затем он пришел к мудрецу, и мудрец разрешил ему: в этом заявлении нет настоящего обета, и ты не назир. Однако тем временем, думая, что он назир, он выделил животное для своей жертвы (а как известно, назир по завершении назорейства приносит три жертвы). Каков закон об этом животном?
Мишна говорит: "Хайта ло бехема муфрешет - тэцэ ве-тиръэ ба-эдер". Животное присоединяется к остальным животным в стаде, и в этом нет никакой проблемы, поскольку в нем нет святости. Причина: выделение, действие посвящения животного в жертву, было сделано по ошибке, из-за ошибочного предположения этого человека, что он назир, а на самом деле он не был назиром, и поэтому посвящение не вступает в силу.
Довод школы Гилеля:
Продолжая свой довод в мишне 1 и мишне 2, школа Гилеля сказала школе Шамая: разве вы не признаете, что в этом случае в животном вовсе нет святости, и оно выходит и пасется в стаде, как всякое другое животное? Если так, то вы согласны с принципом, что ошибочное посвящение не является посвящением. Почему же тогда вы настаивали в предыдущей мишне, во всех тех сценариях с вином, золотым динаром и жертвенным животным, что ошибочное посвящение является посвящением?
Стоит отметить, что школа Шамая не дает прямого ответа на этот вопрос. Если бы они захотели, они могли бы сказать: действительно, это животное выходит в состояние хулин, и в нем нет святости, но не потому, что посвящение было сделано по ошибке, а потому, что оно было сделано тем, кто не является назиром. Это животное может стать жертвой только рукой назира, а поскольку выяснилось, что этот человек никогда не был назиром, как оно может стать жертвой назорейства? На этом закончился бы довод, который выдвинула против них школа Гилеля. Но школа Шамая выбрала иной путь.
Ответ школы Шамая - десятина скота:
Школа Шамая сказала школе Гилеля: как вы можете говорить, что ошибочное посвящение не является посвящением, ведь вы признаете десятину скота? Закон о десятине скота таков, что владелец стада овец загоняет их всех в загон с узким входом, стоит у входа, выводит их по одной и считает: одна, две, три, до десяти. Десятую он помечает посохом с окрашенным концом, и это десятина скота, приносимая как шламим. И так далее: одиннадцать, двенадцать, до двадцати, и двадцатую он помечает посохом, и это десятина скота.
И здесь Бейт Шамай утверждают: "кара литшии асири, велаасири тшии, велеахад асар асири - мекудашин" - назвал девятое десятым, десятое девятым, а одиннадцатое десятым - все освящены. Ведь юноша считает и ошибается: девятое он называет десятым, десятое называет девятым, а одиннадцатое называет десятым. Если и была когда-либо ошибка, то это она: девять - не десять, одиннадцать - не десять, а истинное десятое даже не названо десятым, а девятым. И несмотря на это, закон таков, что все три освящены, ибо сказано: "И всякую десятину крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом, десятое да будет свято" - "все, что проходит под посохом". Вот тебе, что все три - святыня, хотя два из них наверняка, а может, и все три, суть ошибочное посвящение. Если так, разве вы не признаёте, что ошибочное посвящение есть посвящение?
Ответ Бейт Гилеля:
Сказали им Бейт Гилель: "ло гашевет кидшо" - не посох освятил его. Не возложение посоха на животное и ошибочное наименование его 'десятым' делают девятое и одиннадцатое десятым. "ума илу таа вегиниах эт гашевет аль гашмини веаль гашеним асар - шема асаам?" - что если бы он ошибся и возложил посох на восьмое и на двенадцатое, разве сделал бы их таковыми? Если бы он возложил посох на восьмое или на двенадцатое и назвал его десятым, разве самим возложением посоха и произнесением оно стало бы десятым? Разумеется, нет, ведь ошибочное посвящение не является посвящением.
Но "гакатув шекидеш эт гаасири - гу кидеш эт гатшии веэт ахад асар" - Писание, освятившее десятое, оно освятило и девятое, и одиннадцатое. Святость девятого и одиннадцатого, названных 'десятым', проистекает не из силы произнесения, а из особого постановления Писания в законе десятины скота, и нельзя выводить из этого правила для иных случаев. И поэтому ошибочное посвящение не является посвящением.
Итог: эта мишна продолжает спор Бейт Шамай и Бейт Гилеля и применяет его в законах назорейства: если спросил мудреца и тот запретил - отсчитывает со времени, когда дал обет; а если спросил мудреца и тот разрешил - его животное выходит и пасётся в стаде. Отсюда утверждали Бейт Гилель, что и Бейт Шамай признают, что ошибочное посвящение не является посвящением, а Бейт Шамай ответили на основании десятины скота, в которой освящаются даже девятое и одиннадцатое, ошибочно названные 'десятым'. Бейт Гилель отвергли это и постановили, что это лишь особое постановление Писания, относящееся к десятине скота. Сам же спор не был разрешён: Бейт Шамай считают, что ошибочное посвящение есть посвящение, а Бейт Гилель настаивают, что ошибочное посвящение не является посвящением.