Перед нами мишна 4 из главы 2 трактата Назир, которая говорит о человеке, принимающем на себя назорейство с условием либо по ошибке и неправильному пониманию законов назорейства. Мы изучим три случая, и в каждом из них рассмотрим, вступает ли назорейство в силу.
"Harei ani nazir al menat sheehe shote yayin umitame lemetim":
Человек хочет принять на себя назорейство, но с условием: чтобы ему было разрешено пить вино или оскверняться от мертвых - две вещи, которые Тора запретила назиру. Мишна постановляет: "Harei ze nazir, veasur bekulan" - он назир во всех отношениях, и ему запрещены все запреты без всякого условия.
Причина этого - известное правило: всякий, кто ставит условие вопреки написанному в Торе, его условие недействительно. Поскольку поставленное им условие противоречит закону Торы, условие полностью отменяется, а обет назорейства остается в силе.
"Yodea ani sheyesh nezirut veeini yodea shehanazir asur beyayin":
Здесь человек не ставит условие, а ошибается в одной детали: он знает, что существует понятие назорейства и что оно включает различные запреты, но не знал, что назиру запрещено пить вино. По мнению первого таны "harei ze asur" - назорейство вступает в силу, и ему запрещены все вопросы назорейства, включая вино. А вот "Раби Шимон матир".
В чем корень этого спора?
По мнению первого таны: с момента, когда человек принял на себя какую-либо часть назорейства, пусть даже один-единственный аспект, он считается назиром, и все назорейство распространяется на него.
По мнению Раби Шимона: человек не считается назиром, пока не принял на себя все аспекты назорейства. Если он не принял их все, само назорейство не вступает в силу.
Поэтому этот человек, который полагал, что существует назорейство, разрешающее пить вино, и не через постановку условия, а из-за незнания той части закона, не принял на себя все части назорейства, и потому по мнению Раби Шимона его назорейство не вступает в силу.
"Yodea ani shehanazir asur beyayin aval savur hayiti shechachamim matirim li":
В третьем случае человек дал обет назорейства, а затем заявил: я хорошо знаю все законы назорейства, включая то, что назиру запрещено вино, но я полагал, что мудрецы разрешат мне это и сделают для меня исключение. Каким образом? Двумя способами:
Относительно вина: "тот, кто не может жить без вина" - поскольку я не могу жить без вина, я полагал, что мне разрешат по этой причине.
Относительно осквернения: поскольку мой заработок в погребении мертвых и рытье могил, я полагал, что мне непременно разрешат оскверняться от мертвого.
Первый тана говорит: "harei ze mutar" - он не назир, так как его назорейство возникло из-за ошибки. Этот случай входит в категорию, которую мы изучали в третьей главе трактата Недарим, где перечислены четыре вида обетов, которые разрешены, среди них обеты по принуждению и обеты по неведению - обеты, которые человек дает из-за неправильного понимания какого-либо аспекта обета, и такой обет недействителен.
Раби Шимон возражает и говорит, что в этом случае обет запрещен, то есть: запрещен, пока его не разрешит мудрец или суд. Имеется в виду не то, что для обета нет исправления - его можно разрешить, но он нуждается в разрешении. Ведь Раби Шимон считает, что те четыре обета, упомянутые в трактате Недарим, не разрешаются автоматически, а их можно и нужно разрешить через мудреца или суд.
Итог: в этой мишне мы изучили три случая. У того, кто принимает назорейство при условии пить вино и оскверняться от мертвых, условие недействительно по закону о постановке условия вопреки написанному в Торе, и он назир, и ему запрещено все. У того, кто не знал, что назиру запрещено вино, разошлись во мнениях первый тана, считающий, что принятие части назорейства обязывает во всем, и Раби Шимон, считающий, что назорейства нет без принятия всех его аспектов. А у того, кто знал закон и полагал, что мудрецы ему разрешат, по мнению первого таны это обет по ошибке, и он разрешен сам собой, а по мнению Раби Шимона запрещен, пока его не разрешит мудрец или суд.