TheWholeTorah.aiBeta

Микваос, глава 5, мишна 4: моря, это миква или маайян?

Микваос, глава 5, мишна 4. Эта глава разбирает разные природные водоёмы, существующие в мире, и о каждом спрашивает: по каким законам он идёт? Считается ли он миквой, то есть скоплением дождевой воды, или же маайяном, источником? Наша мишна обращается к самым большим водоёмам из всех, к морям и океанам.

Всё здесь опирается на посук из паршас Берейшис. Когда воды мира были собраны вместе, Тора сообщает, что им было дано имя: "ульмикве хамайим кара ямим", собранные воды были названы морями. Хазаль увидели в этом гораздо больше, чем простое наименование. Посук ставит слово миква рядом со словом ямим, и из этого сочетания они вывели, что море отчасти обладает халахическим статусом миквы. А что именно оно перенимает, это и приходят определить наши мишнайос.

Мнение Раби Меира

Мишна начинается словами: "коль хаямим кемикве" - у всех морей статус миквы. О каком бы водоёме мы ни говорили, о Средиземном море, об Атлантическом или Тихом океане, его халаха, это халаха скопления дождевой воды. Отсюда следуют два практических вывода. Во-первых, море эйно метаэр безохлин: оно не очищает, пока вода находится в движении, поэтому вода, стекающая из моря, непригодна для твилы. Во-вторых, у него нет статуса майим хайим, живой воды. Разумеется, о требовании сорока сеа тут вообще не возникает вопроса, ведь в море эта мера содержится многократно.

А откуда это? "Шенеэмар ульмикве хамайим кара ямим" - сам посук связывает слово миква со словом ямим, значит, к морю следует относиться как к микве. Это, говорит мишна, диврей Раби Меир, мнение Раби Меира.

Мнение Раби Йегуды

"Раби Йегуда омер: хаям хагадоль кемикве" - Раби Йегуда значительно сужает этот закон. Только у Великого моря дин миквы. Чем оно выделяется? Это то море, в которое в конечном счёте стекают все остальные водоёмы. Отождествление миквы с ямим в посуке было сказано исключительно об этом море. Все прочие моря и все остальные природные скопления воды в мире идут вместо этого по законам маайяна.

Своё различение Раби Йегуда находит в точном языке посука. Тора не написала это слово в единственном числе, она написала ямим, во множественном, а множественное число указывает на море, в котором содержатся "миней ямим харбей", много разновидностей морей. Такому описанию отвечает только то море, которое собирает в себя воды всех остальных.

Мнение Раби Йоси

"Раби Йоси омер: коль хаямим метаарин безохлин" - Раби Йоси считает, что все моря очищают даже тогда, когда их вода течёт, потому что по сути они несут халаху маайяна. Если так, чему же пришла научить Тора, назвав скопления воды ямим? Вот чему: "уфсулим лезавин ульмецораим улькадеш меихем мей хатас" - моря непригодны для зава, для мецоры и для освящения воды пара адума. В каждой из этих трёх областей Тора требует свежей воды источника, майим хайим, и посук приходит дисквалифицировать море, научив, что его вода не имеет статуса майим хайим.

Но во всём остальном, что касается халахос маайяна, а именно что он годен даже при количестве меньше сорока сеа и что он очищает, пока вода течёт, Раби Йоси считает, что к морю относятся как к полноценному маайяну.