Миквоэс, глава 2, мишна 3. Прежде чем разбирать эту мишну, надо чётко понять одну основополагающую галоху об устройстве миквы. Хахомим постановили, что набранная вода, майим шеувим, при определённых условиях портит микву: если три лугин такой воды попадают в водоём, в котором ещё не собрались необходимые сорок сэа дождевой воды, этот водоём становится пасуль. Вода называется шеувим именно потому, что её собрали в сосуд, отсюда и название: набранная вода. Решающее количество, это три лугин, а решающий момент, это время до того, как соберутся сорок сэа дождевой воды. Наша мишна спрашивает, когда этот псуль накладывается и в каких сомнительных случаях хахомим были готовы вынести облегчающее решение.
Всё построено здесь на том, что негодность миквы из-за трёх лугин, это не закон Торы, а установление хахомим. Масехес Тогорос, глава 4, мишна 7, говорит об этом прямым текстом: за псулем набранной воды стоит авторитет мудрецов, а не Писания. И именно потому, что её статус установлен мудрецами, здесь становится применим знакомый принцип: сомнение в запрете, установленном мудрецами, решается в сторону облегчения.
Мишна начинается словами: «Софек майим шеувим шетигару хахомим», случаи сомнения относительно набранной воды, в которых хахомим постановили, что миква остаётся таор. Перечисляются три таких случая.
- «Софек нофлу софек ло нофлу»: мы вообще не знаем, попали ли те три лугин в воду. Возможно, попали, но столь же возможно, что нет.
- «Афилу нофлу»: здесь само попадание не вызывает вопросов, но остаётся другое сомнение, было ли в тот момент в водоёме уже полное количество или нет. Было ли в нём «арбоим сеа» дождевой воды, и тогда ничего не испорчено, или мера ещё не набралась, и тогда миква пасуль? На этот вопрос у нас нет ответа.
- «Шней миквоэс, эход еш бо арбоим сеа веэход эйн бо»: перед нами два водоёма, и известно, что в одном есть сорок сэа, а во втором мера ещё не полна. «Нофал леэход мегем веэйно йодеа леэйзе мегем нофал». То, что набранная вода попала в один из двух, несомненно, а вот в какой именно, нам неизвестно.
Во всех трёх случаях решение таково: «сфейкон таор», сомнение решается в сторону облегчения, и миквы остаются пригодными. Мишна приводит причину: «мипней шееш ло бемэ йисле», потому что есть на что повесить это сомнение. При сомнении в законе мудрецов нам всегда позволено отнести событие к той возможности, при которой негодности не возникает. В последнем случае мы говорим, что три лугин попали в ту микву, в которой уже собрались сорок сэа, а там набранная вода не причиняет никакого вреда.
Этим противостоит случай, в котором мишна выносит строгое решение. «Гою шнейгем пехусим меарбоим сеа»: ни один из водоёмов ещё не достиг сорока сэа, «венофал леэход мегем веэйно йодеа леэйзе мегем нофал», и набранная вода попала в один из двух, а определить, в какой именно, мы не можем. Приговор: «сфейкон томей». Сомнение по-прежнему остаётся сомнением в законе мудрецов, и всё же облегчение здесь невозможно, потому что вне всякого сомнения одна из этих двух микв испорчена, и нет безвредного исхода, к которому можно было бы отнести произошедшее. Собственное объяснение мишны: «шеэйн ло бемэ йисле», у сомнения нет того, на что его можно повесить. А поскольку нет никакого основания выделить один водоём, а не другой, оба следует считать пасуль.
Итак, урок мишны не просто в том, что сомнение в законе мудрецов решается в сторону облегчения, а в том, что этому облегчению нужно на что-то опереться. Там, где доступно безвредное объяснение, хахомим позволяют нам на него полагаться. Там, где любая возможность ведёт к негодности, облегчению не на что встать.