TheWholeTorah.aiBeta

Микваос, глава 2, мишна 2: миква, оказавшаяся недостаточной, и тума д'орайса против д'рабанан

Микваос, глава 2, мишна 2. Эта мишна принадлежит к группе мишнайос, которые разбирают сомнения вокруг тевилы: сама тума установлена точно, и вопрос лишь в том, дало ли погружение результат. Здесь Мишна добавляет два принципиально важных уточнения: когда сомнение настолько весомо, что мы относимся к нему как к достоверному факту, и как всё меняется, если речь идёт о туме, установленной лишь мид'рабанан.

Исходное правило: решут а-йахид и решут а-рабим

Как хорошо известно из Шаса и из поским, сафек тума, возникшее в решут а-йахид, то есть в частном владении, решается в сторону тумы, а сафек тума, возникшее в решут а-рабим, в общественном месте, решается в сторону таары. Наша мишна учит, что бывают положения, в которых сомнение настолько сильно перевешивает в сторону тумы, что мы по сути убираем сомнение вовсе и рассматриваем случай как достоверный. В такой ситуации даже решут а-рабим не поможет.

Миква, которую измерили, а потом нашли недостаточной

"Миква шенимдад в'нимца хасер": микву измерили и нашли в ней полные сорок сеа. Ею пользовались. А через две или три недели измерили снова и обнаружили, что в ней меньше сорока сеа.

Вот приговор Мишны: "Коль а-теарос шенаасу аль гавав", все очищения, совершённые в ней, "бейн би'решут а-йахид бейн би'решут а-рабим, тмеиос". Всё, что окуналось в эту воду в промежутке между первым и вторым измерением, ничего не приобрело: кейлим, чья тума была установлена, или человек, чья тума была установлена, выходят из воды точно такими же, какими вошли, по-прежнему тамей. И владение здесь не играет никакой роли; закон одинаков и для частного места, и для общественного.

Почему? Потому что здесь у нас то, что Хазал называют тартей л'реуса, два обстоятельства, тянущих в сторону тумы. Во-первых, на человеке или на кели лежит хазакат тума: последний установленный статус был тамей. Во-вторых, миква хасер лефанеха: миква, которая стоит перед нами прямо сейчас, недостаточна. Эти два соображения соединяются и перевешивают как облегчение сафек тумы в решут а-рабим, так и то, что эта миква когда-то была должным образом измерена.

Только для тумы хамуры

"Бамэ дварим амурим?" Танна Кама ограничивает правило. Мы применяем тартей л'реуса только к туме хамуре, туме, источник которой д'орайса, то есть к статусу тамей, установленному самой Торой.

"Аваль б'тума кала": но там, где тума лишь мид'рабанан, закон иной. Мишна перечисляет примеры:

  • "Охель охлин тмеиим": человек, который ел пищу, бывшую тамей. Сама Тора не делает такого человека тамей; этот статус наложили на него Хахамим.
  • "О шоса машкин тмеиим": или он выпил напитки, бывшие тамей.
  • Или "ба рошо в'рубо" в "майим шеувин": его голова вместе с большей частью тела вошла в воду, которая была набрана в сосуд. Этот статус тоже опирается на постановление мудрецов.
  • Или обратный случай: "шенафлу аль рошо в'рубо" количество "гимель лугин майим шеувин", три лугина набранной воды упали ему на голову и на большую часть тела.

Все это тумос мид'рабанан, которые лишают человека права есть труму.

"В'ярад литболь": этот человек спустился окунуться, и теперь возникают неясности. "Сафек таваль сафек ло таваль": непонятно, состоялась ли тевила вообще. Или тевила не вызывает вопросов, но нам неизвестен объём воды: сомнение, было ли в микве "еш бо арбаим сеа", требуемые сорок сеа, или "эйн бо", не было. Или перед ним стояли две микваос, одна годная, а другая недостаточная, "в'эйно йодеа б'эйзе меэн таваль", и он не может сказать, в какой из них окунался.

На каждый из этих вопросов Танна Кама отвечает "сфейко таор". Пусть последний установленный для этого человека статус был тума; тем не менее, поскольку вся эта тума существует только по установлению мудрецов, неясность оказывается не более чем сафеком в деле д'рабанан, а такой сафек решается облегчённо. Миква, которую измерили, а потом обнаружили в ней недостачу, попадает под тот же принцип: человек, который окунался там только для того, чтобы избавиться от тумы д'рабанан, выходит таор.

Мнение Рабби Йосея

"Рабби Йосей мтамей". Рабби Йосей не согласен и постановляет, что человек остаётся тамей. Его обоснование приведено в мишне: "Коль давар шеу б'хезкат тума л'олам у б'псуло ад шейеда шетаар". Всё, на чём лежит установленный статус тумы, остаётся в своей непригодности навсегда, пока не станет достоверно известно, что оно стало таор. По Рабби Йосею неважно, что здесь речь всего лишь о туме кале, происходящей от мудрецов. Раз есть хазакат тума, сомнение её не снимает.

Где заканчивается строгость Рабби Йосея

"Аваль сфейко л'итамей о л'тамей". Есть сомнение совершенно иного рода, и здесь даже Рабби Йосей облегчает. Если вопрос в том, стал ли человек тамей вообще, то есть есть сомнение, соприкасался ли он когда-либо с чем-то тамей, или же вопрос в том, передал ли он свою туму дальше, другому предмету, которого он возможно коснулся, то в деле д'рабанан закон таор.

Разница здесь принципиальная. В таких случаях установленного статуса тумы не было изначально; напротив, у человека или у предмета есть хезкат таара. Строгость Рабби Йосея действует только там, где хазакат тума уже вступила в силу и мы спрашиваем, была ли она снята, а не там, где мы спрашиваем, возникла ли она вообще.