Микваот, глава 1, мишна 1. Прежде чем войти в саму мишну, нужно выложить основу всей масехты, потому что эта первая мишна уже исходит из неё.
В Паршас Шмини перечисляется длинный ряд источников тумы, того, что передаёт духовную нечистоту людям и предметам. И посреди этого перечня Тора вставляет важнейшее исключение: маайан, а также бор, в котором собралось скопление воды, йиhье таор. Такие воды находятся вне досягаемости всех тех источников тумы, которые Тора только что перечислила, и их таара постоянна, она никогда не меняется.
Две темы масехты
Масехта Микваот вращается вокруг этого псука в двух его применениях. Во-первых, что сами эти воды не становятся тамэ. Во-вторых, что они метаэр: человек, кли или предмет, ставший тамэ, очищается погружением в них.
Псук называет два вида воды, которые очищают. Первый: маайан, родник, вода, скопившаяся глубоко под поверхностью и сама выходящая из земли. Второй: бор микве майим, яма или ров, в котором собралась дождевая вода. У них есть общие свойства, но они не тождественны, и Тора намекает на это словом «ах», «только маайан». Это ограничительное выражение выделяет маайан и учит, что в определённых отношениях его законы легче законов микве.
В чём они схожи
Две черты общие для обоих. Первая: вода должна находиться в земле, а не в кли. Погружение внутри кли не является действительной тевилой, и вода, собранная в кли, даже чистая дождевая, человека не очищает.
Вторая: скопление должно произойти естественным путём. Дождь идёт и сам собирается в углублении земли; родник сам поднимается из земли. Если вмешивается участие человека, например, кто-то собрал дождевую воду в кли и затем вылил её в яму, миква становится негодной. Такая вода называется майим шеувим, набранная вода. Ришоним спорят, является ли эта негодность микве, составленной из майим шеувим, законом Торы или установлением мудрецов.
В чём они различаются
Между родниковой водой и собравшейся дождевой водой есть два принципиальных различия.
- Маайан очищает бэхоль шеhу, в любом количестве, какое в нём есть. Ему не нужна мера сорока сеа. Пока вся поверхность погружающегося человека или предмета покрыта водой, это действительная тевила, и нет нужды устанавливать наличие сорока сеа. Микве же требует сорока сеа, безусловно для погружения человека, а по установлению мудрецов и для погружения келим.
- Маайан очищает бэзохлин. Слово зохлин описывает воду в движении, воду, которая течёт или стекает, и родник очищает даже в таком состоянии. Микве очищает только бэашборен, когда вода стоит на месте.
Ревиит, который никуда не исчез
Обратите внимание: Тора нигде не описала микве как содержащую сорок сеа. По закону Торы миква годна для очищения келим даже при одном лишь ревиите воды. Это малое количество уже имеет статус микве: оно не восприимчиво к туме, и келим, погружённые в него, становятся таор. Однако Хахамим отменили шиур ревиита для погружения келим; они не позволили погружать в столь малое количество и потребовали сорока сеа даже для келим.
Но, как покажет нам этот первый перек, Хахамим не стёрли галаху ревиита полностью. Везде, где мы находим в земле скопление дождевой воды в размере ревиита, оно всё ещё сохраняет основное свойство микве: оно не становится тамэ.
Мишна: шесть ступеней
Мишна начинается: «Шеш маалот бэмикваот, зу лемала мизу». В законах микваот есть шесть ступеней, каждая стоит выше предыдущей. У каждого уровня степень годности больше, чем у уровня под ним.
Низшая из шести: мей гевайим. Речь о воде, стоящей в небольшом углублении или расщелине в земле, о дождевой воде, которая сама там собралась. Прошёл дождь и заполнил маленькую выемку, и уж точно нет в ней сорока сеа.
Такая вода не восприимчива к туме, пока она остаётся в земле. Только когда её вынимают из земли намеренно, с намерением, она становится нитлаш, оторванной от земли, и с этого момента она действительно может стать тамэ. До тех пор к ней относятся как к микве, и тумы она не принимает.
Однако, поскольку сорока сеа в ней нет, у неё нет силы очистить упавшую в неё воду, которая тамэ. Поэтому всякий раз, когда есть опасение, что в выемку попала некая вода, которая тамэ, надо представлять положение так: изначальные мей гевайим не восприимчивы к туме, но где-то внутри них лежит капля, может быть, всего одна капля, воды, которая тамэ, воды, которая, будучи вынута из земли, передаст туму дальше. Эта капля в мей гевайим не аннулируется.
Случай первый: пил тамэ, затем пил таор
«Шата тамэ». Человек, который тамэ, попил из воды выемки. Вода, попавшая ему в рот, стала от него тамэ, и когда он пил, часть её осталась на его губах и стекла обратно в яму. Эта капелька, а может, и чуть больше, вернулась в воду уже как вода, которая тамэ, и внутри мей гевайим она не аннулируется.
«Вэшата таор, тамэ». Если теперь придёт человек, который таор, и попьёт из этой же воды, он получает туму. Его питьё было толеш лерацон, намеренным поднятием воды из земли, и мы обязаны учитывать возможность, что капля, которая тамэ, поднялась ему в рот вместе со всем, что он проглотил. Поэтому вся вода, которую он поднял этим глотком, стала тамэ.
А каким именно образом сам пьющий становится тамэ? По установлению мудрецов, одному из восемнадцати гзейрот, которые Гемара перечисляет в начале масехты Шабос (йуд гимел, амуд бейс): шоте ревиит машкин темеим, кто выпил ревиит жидкостей, которые тамэ, сам становится тамэ телом и больше не может есть труму.
Случай второй: пил тамэ, затем воду набрали чистым кли
«Шата тамэ, умила бихли таор, тамэ». Человек, который тамэ, попил из расщелины, а затем другой человек наполнил из этой самой выемки кли, которое было таор. Это кли получает туму. Причина та же самая остаточная влага, за которой мы всё время следим: немного жидкости вернулось с губ пьющего в воду и лежит там как вода, которая тамэ, и потому, когда воду черпают в кли, кли становится тамэ вместе с ней.
Случай третий: пил тамэ, затем упал хлеб трумы
«Шата тамэ, вэнафаль кикар шель трума». Человек, который тамэ, попил из выемки, а после этого в эту воду упал кикар, хлеб, испечённый из трумы. Здесь мишна проводит границу: «им hедиах, тамэ». Если он сполоснул хлеб в воде расщелины, хлеб становится тамэ.
Почему? Хлеб, который просто намок, упав в воду, не становится тамэ, потому что вода не была оторвана от земли с намерением. Но как только он совершил действие hадаха, то есть действительно прополоскал хлеб, взбалтывая воду, он поднял воду намеренно, и теперь та остаточная капля, оставленная тем, кто пил и был тамэ, способна сделать тамэ всю остальную воду, а через неё и труму.
«Вэим ло hедиах, таор». Там, где полоскания не было, трума сохраняет свою таару, пусть она и намокла. Правда, вынимая хлеб, он поднял вместе с ним и ту влагу, что к нему прилипла, но ничего из этого не было поднято с намерением: его вполне устроило бы, если бы эта жидкость осталась внизу, в выемке. Вода, поднятая таким образом, не становится тамэ, и хлеб трумы остаётся таор.
Это первая и самая низшая из шести ступеней: вода, которая не может стать тамэ, пока покоится в земле, но у которой не хватает объёма, чтобы аннулировать внесённую в неё туму, так что одно намеренное поднятие воды способно вынести эту туму наружу.