Махширин, глава 6, мишна 7. Вся эта глава занята одним вопросом: что именно считается жидкостью. Какие текучие вещества способны сделать пищу ухшар лекабель тума, то есть пригодной к принятию тумы, и какие сами способны переносить туму. Наша мишна приводит перечень телесных выделений и других веществ, которые не проходят ни ту, ни другую проверку.
Мишна начинается с заголовка: «Элу ло метамин ве-ло махширин», «вот те, которые не делают тамэ и не производят хехшер». Иначе говоря, эти вещества вообще не рассматриваются как напиток. Поэтому пища, смоченная ими, не становится пригодной к принятию тумы, и даже если сама жидкость тамэ, она ничему туму не передаёт.
Перечень
«Ѓа-зеа ве-ѓа-леха серуха ве-ѓа-реи»: пот, дурное истечение (гной) и кал. Именно так объясняет эти три слова Рав. Даже если они исходят от человека, который тамэ, например от зава, туму они не передают, и как раз потому, что ѓалаха не относится к ним как к жидкости.
«Ве-ѓа-дам ѓа-йоцэ меѓен»: кровь, которая выходит вместе с ними, то есть кровь, покидающая тело вместе с истечением гноя или вместе с нечистотами. Сама по себе кровь, безусловно, имеет статус жидкости и для передачи тумы, и для хехшера, однако когда она выходит соединённой с этими веществами, ѓалаха этого статуса ей не даёт.
«У-машке бен шмона»: любая жидкость, исходящая от младенца, родившегося на восьмом месяце беременности. Хазаль исходили из того, что такой ребёнок нежизнеспособен, и потому его правовое положение не есть положение живого. Отсюда следует, что никакое выделение его тела не имеет силы вызвать ни туму, ни хехшер.
«Рабби Йосей омер, хуц ми-дамо»: рабби Йосей делает одну оговорку, касающуюся крови этого младенца. По его мнению кровь ребёнка восьмого месяца туму всё же передаёт, ибо к такому ребёнку мы относимся как к умершему младенцу, а в рамках этого сравнения его кровь имеет в точности тот же статус, что и кровь любого другого ребёнка.
Воды Тверии
«Ве-ѓа-шоте мей Тверия», тот, кто пьёт воды Тверии, и мишна добавляет «аф аль пи ше-йоцин некиим», «даже если выходят они чистыми». Эти горячие источники действовали как слабительное. Человек пил из них и вскоре справлял нужду, и выходила чистая вода, ни с чем не смешанная. И всё же хехшера она не производит. Вода это, конечно, вода, но выйдя из тела таким образом, она утратила статус напитка, способного сделать пищу пригодной к принятию тумы.
Кровь нечистых видов и кровь, выпущенная для лечения
Далее идёт «дам шхита ба-беѓема», кровь, вытекающая при шхите животного, и точно так же «ба-хая у-ве-офот ѓа-темеим», в случае дикого зверя или птицы из запрещённых видов. Рядом с этим мишна называет «ве-дам ѓа-каза ли-рефуа», кровь, выпущенную из вены как лечебное средство; отворение вены было в ту эпоху обычным лекарством от множества недугов. По мнению первого таная, никакая из этих кровей, ни кровь нечистых существ, ни кровь, взятая для лечения, силы передавать туму не имеет.
«Рабби Элиэзер метамей бе-элу»: рабби Элиэзер признаёт их способными к туме. Его спор ограничен двумя последними пунктами перечня, которые он считает достаточно весомыми, чтобы числиться жидкостью, так что, по его мнению, такая кровь и туму передаёт, и хехшер производит. Итак, спор идёт между танна кама, который эти случаи исключает, и рабби Элиэзером, который их включает.
Молоко мужчины
«Шимон бен Элазар омер»: Шимон бен Элазар учит «халев ѓа-захар таѓор», что молоко, произведённое мужским организмом, таѓор. Если у мужчины каким-то образом выделяется молоко, это выделение не имеет статуса жидкости. Ни один танай в мишне не записан как спорящий с ним, и потому ѓалаха следует его решению: такая жидкость оставляет пищу в точности такой, какой она была, не ухшар лекабель тума.
Через всю мишну проходит одна мысль: только то, что имеет статус настоящего напитка, обладает в законах тумы силой жидкости. Пот, нечистоты, выделения ребёнка, который не может жить, вода, прошедшая через тело, и выделения, которые никому не служат питьём, все они за пределы этого определения выпадают.