Перед нами новый случай в мишне: женщина, которая приходит сама и свидетельствует, что была в плену у неевреев. Само пленение вызывает опасение, что она вступила с ними в связь, и потому она будет запрещена своему мужу-коэну, либо не сможет выйти замуж за коэна.
"Нишбети ве-техора ани - нээмэнэт" - "Была я в плену и чиста я - ей верят":
Наряду с признанием в плене женщина добавляет и утверждает, что осталась чистой, и с ней не поступили по их желанию, и она не вступила в связь с неевреем во время плена. В этом случае ей верят, ведь само наше знание о плене основано лишь на ее словах. Это правило "а-пэ ше-асар ху а-пэ ше-итир" - "уста, которые запретили, - это уста, которые разрешили": поскольку у нас нет сведений о запрете, кроме как из ее уст, из ее же уст мы узнаем и о разрешении.
"Им еш эдим ше-нишбета ве-и омэрэт техора ани - эйна нээмэнэт" - "Если есть свидетели, что она была в плену, а она говорит: чиста я - ей не верят":
Когда факт плена известен из другого источника, из свидетельства свидетелей, то утверждению о чистоте больше не верят, ведь уста, которые запретили, не являются устами, которые разрешили. В этих обстоятельствах предполагается, что с ней поступили по их желанию, и она запрещена для священства, и хотя это было сделано против ее воли, этого достаточно, чтобы запретить ее коэну.
"Ве-им ми-ше-нисет бау эдим - арей зо ло тэцэ" - "А если после того, как она вышла замуж, пришли свидетели - она не выходит":
Речь идет о женщине, которая засвидетельствовала о себе, что была в плену, и утверждала, что она чиста, и в силу доверия к ней вышла замуж за коэна, и лишь после этого пришли свидетели и засвидетельствовали о плене. На первый взгляд, можно было бы сказать, что теперь дело считается так, будто ее утверждение о чистоте вовсе не было принято, и получается, что она запрещена. Тем не менее мишна постановляет, что она не выходит - ее не разлучают с мужем, и она остается в браке.
Гемара объясняет, что это разрешение не ограничивается той, которая уже фактически вышла замуж. Даже если она еще не вышла замуж, но бейт дин разрешил ей выйти за коэна, она не теряет этого статуса: поскольку она была признана пригодной для священства, приход свидетелей после этого не меняет ее статуса.
Причина облегчения по мнению Рамбама:
Некоторые объясняют согласно Рамбаму, что в отношении пленницы мудрецы придерживаются особого облегчения, ведь весь запрет - лишь сомнение: сомнение, вступила ли она в связь с неевреем. А мнение Рамбама таково, что сама обязанность строго относиться к сомнению в вопросах Торы установлена только мудрецами и является лишь их постановлением. И поскольку сама строгость исходит из их слов, в их власти было облегчить в обстоятельствах, в которых они видели необходимость, и потому за ней сохранилось разрешение выйти замуж за коэна или продолжение ее брака с ним.