Мы дошли до последней мишны трактата - глава 6, мишна 9. В предыдущей мишне мы учили, что можно заменить деньги на покупку овцы или козы, при условии, что это будет самка в ее первый год, так как в отношении хатата их закон одинаков. Наша мишна представляет четыре отдельных случая, в которых можно было бы подумать, что одна из двух вещей в паре является более отборной и предпочтительной, поскольку Тора всегда ставит одну перед другой. И действительно, при изучении Хумаша мы много раз находим, что комментаторы понимают, что вещь, упомянутая первой, является более взрослой, важной или сильной, и поэтому можно было бы сказать, что если Тора всегда ставит А перед Б, то А в каком-то смысле важнее.
Первый случай - овцы и козы:
При принесении жертв существует закон приносить из лучшего, и поэтому этот вопрос имеет практическое алахическое значение. Тора почти всегда ставит овец перед козами, и отсюда можно было бы подумать, что везде, где есть возможность выбора между овцами и козами - например, при принесении хатата - овцы являются лучшими и предпочтительными. Например: человек, у которого во дворе есть и козы, и овцы, и он сказал "беру на себя принесение олы" - можно было бы сказать, что он обязал себя принести именно овцу, ведь овцы считаются лучшими, а он должен приносить из лучшего. Наша мишна приходит и учит, что это не так: хотя Тора действительно почти всегда ставит овец перед козами, существует заметное исключение, из которого мы учим, что они равны по своему уровню и нет предпочтения одному перед другим.
Текст мишны: Rabi Shimon omer: kvasim kodmin laizim bechol makom - рабби Шимон отмечает, что почти везде в Хумаше упоминание овец предшествует упоминанию коз. Yachol mipnei shehen muvcharin mehen - можно было бы ошибиться и сказать, что причина этого в том, что овцы считаются и ценятся как более отборные по сравнению с козами. Talmud lomar - приходит стих и учит обратному: Veim keves yavi korbano lechatat.
Мишна предполагает, что изучающий хорошо знает стихи и знает, что источник этой цитаты в Ваикра, глава 4, стих 32, который сказан в контексте хатата отдельного человека, и в нем говорится о возможности принести овцу. Однако четырьмя стихами ранее, в стихе 28, уже сказано, что можно принести козу для хатата: "То пусть принесет он в жертву свою козу". Получается, что коза предшествовала овце, чтобы научить нас, что нет предпочтения одному перед другим. Обе возможности в равной степени хороши, и можно выбрать коз или овец поочередно: Melamed sheshneihen shkulin - они оба равны по важности, и нет предпочтения одному перед другим.
Второй случай - горлицы и молодые голуби:
Второй случай касается еще одной пары животных, приносимых в жертву - птиц. Когда от человека требуется принести птиц в жертву, они обычно приносятся в паре: одна для хатата из птиц и одна для олы из птиц. В любом сценарии, где действует обязанность принесения птиц, перед приносящим стоят два вида на выбор: горлица (тор) или голубь (йона). Горлица - перелетная птица, а голубь - одомашненная. Тот, кто выбирает горлицу, должен принести взрослую птицу, тогда как тот, кто выбирает голубя, должен принести именно молодых голубей, которые еще не выросли.
Что касается идентификации видов: "тор" почти наверняка переводится как горлица (turtledove), по-видимому, обыкновенная горлица, перелетная птица, которая прилетает в Землю Израиля на полгода, и это красивая и привлекательная на вид птица. Что касается "йона" - с таксономической и научной точки зрения нет существенной разницы между pigeon и dove, и их не следует путать с горлицей (turtledove). Бней йона - это одомашненные голуби, которых разводили здесь, в Земле Израиля, будь то черные или белые.
При принесении пары птиц нужно выбирать: либо две горлицы, либо два молодых голубя, и их нельзя смешивать. Вопрос в том, есть ли у одного из них предпочтение перед другим. И здесь мишна отмечает, что почти всегда горлица предшествует молодым голубям, и поэтому можно было бы ошибиться и подумать, что у горлиц есть некий приоритет или преимущество, но это не так.
Текст мишны: Torin kodmin livnei yona bechol makom - правда в том, что почти при каждом упоминании в стихах горлицы предшествуют молодым голубям. Yachol mipnei shehen muvcharin mehen - можно было бы ошибиться и сказать, что горлица важнее и ценится выше, и что у нее есть преимущество перед молодыми голубями. Talmud lomar - приходит другой стих, который меняет порядок и учит обратному: Uvnei yona o tor lechatat - при принесении хатата из птиц можно принести молодых голубей или горлицу, и здесь молодые голуби предшествовали горлице. Melamed sheshneihen shkulin - оба имеют равный статус, и с алахической точки зрения нет никакой причины предпочитать одного другому.
Третий случай - отец и мать:
Третий случай отдаляется от темы жертвоприношений, которой занимался трактат, но его суть очень похожа. Есть заповедь почитать отца, и есть заповедь почитать мать, и, как в двух предыдущих случаях, отец упоминается почти всегда перед матерью везде в Хумаше. Отсюда можно было бы подумать, что почитание отца предшествует по важности почитанию матери, но это не так.
Текст Мишны: "Ha-av kodem la-em be-khol makom" - подобно структуре двух предыдущих случаев, когда стихи говорят об отце и матери, отец почти всегда упоминается первым. "Yakhol she-kevod ha-av odef al kevod ha-em" - можно было бы ошибиться и сказать, что почитание отца имеет приоритет и больший вес, чем почитание матери. "Talmud lomar: 'Ish imo ve-aviv tira'u'" - здесь мать предшествует отцу. "Melamed she-shneihem shekulim" - оба они равны по статусу.
Известная барайта в трактате Кидушин отмечает, что это две отдельные мицвы: мицва почитания и мицва трепета. Стих, говорящий о трепете, ставит мать перед отцом, тогда как стих, говорящий о почитании, ставит отца перед матерью. Барайта объясняет: такова человеческая природа, что человек склонен оказывать большее почтение матери, которая заботится о нем и его материальных нуждах, и испытывать больший трепет перед отцом, который приучает его к дисциплине и обучает Торе. Поэтому стихи призваны уравновесить друг друга. Но, хотя это и так с точки зрения человеческой природы, алахический взгляд иной: вес, придаваемый родителям, как в почитании, так и в трепете, одинаков для матери и отца.
Определение двух мицвот:
Почитание (кавод): предписывающая мицва, если можно так выразиться - то, что человек должен фактически делать для своих родителей: кормить и поить, одевать и укрывать, вводить и выводить. То есть давать им еду и питье, одевать их, укрывать одеялом, помогать им вставать, садиться и выходить из дома, и тому подобное. Это активные действия, и обязанность их выполнения одинакова по отношению к обоим родителям.
Трепет (йира): то, чего человек не должен делать по отношению к своим родителям: не перебивать их, не спорить с ними и не садиться на их место.
В свете утверждения Мишны о том, что они равны, возникает вопрос: если отец и мать одновременно просят принести им бокал вина, кому отдать предпочтение? Алахический ответ таков, что следует предпочесть отца. Почему, ведь это не соответствует словам нашей Мишны? Ответ заключается в том, что на мать также возложена обязанность почитать отца, по закону обязанности жены по отношению к мужу. И поскольку она тоже обязана налить ему бокал, получается, что когда они оба просят одновременно, следует отдать предпочтение отцу перед матерью - из-за обязанности, возложенной на нее по отношению к нему.
И если кто-то скажет: в таком случае здесь вообще нет равного статуса, ведь на практике всегда отдают предпочтение отцу - то это ошибка, и достаточно немного аналитического мышления, чтобы это понять. Во-первых, это относится только к таким вещам, как подача бокала вина, где обязанность налить бокал также распространяется на жену по отношению к мужу; но в других вещах, где у жены нет обязанности перед мужем, у ребенка нет никакого приоритета отдавать предпочтение отцу перед матерью. Более того, и это подчеркивает суть дела: если родители в разводе, у женщины нет никаких обязанностей перед мужем, так как она больше не его жена. В таком случае, если родители разведены и оба одновременно просят бокал вина - например, на свадьбе внука, когда дедушка и бабушка сидят там и больше не женаты - нет никакой обязанности отдавать предпочтение отцу, и можно отдать предпочтение любому из них.
Четвертый случай - его отец и его рав мувэк:
Последний случай рассматривает пару: отец человека и его рав мувэк. Следует прояснить: по Торе существует мицва почитать талмидей хахамим, и это мицва деорайта, которая распространяется на всех - как на отца, так и на сына возложена обязанность почитать рава, поскольку он талмид хахам. Однако существуют дополнительные, особые требования, возлагаемые на ученика в почитании своего рава, когда рав имеет алахический статус "рав мувэк". Трудно перевести это выражение точным дословным переводом, а алахическое определение состоит в том, что ученик получил большую часть своих знаний Торы от этого рава.
Стоит отметить, что в XXI веке обычно нет таких отношений с раввинами, за исключением таких случаев, как баал-тшува, которого раввин его общины научил всему в начале его пути, и тогда он является его равом мувэком. Но большинство из нас черпают большую часть своих знаний из самых разных источников: из аудиозаписей, из чтения книг и от раввина общины, а каждый учебный год в ешиве был другой рав. Поэтому в наши дни у нас обычно нет рава мувэка. Тем не менее, если у человека есть рав мувэк, ему предоставляются особые алахические права.
Наша Мишна ставит рава мувэка напротив отца, с точки зрения ученика. Представим, что ученика зовут Ицхак, его рава - Моше, а его отца - Авраам. Вопрос в том, кому Ицхак отдаст предпочтение в почитании: своему раву Моше или своему отцу Аврааму? Ответ заключается в том, что в случае с равом мувэком обычно следует отдать предпочтение раву. Причина: Моше является одновременно и его равом мувэком, и талмид хахамом, поэтому не только на ученика Ицхака возложена обязанность почитать своего рава мувэка, но и на отца Авраама возложена обязанность почитать его, поскольку он талмид хахам.
Вместе с тем, следует отметить: если отец Авраам сам является талмид хахамом, у него нет особой обязанности почитать этого рава. Таким образом, указанный закон применяется именно тогда, когда отец не является талмид хахамом - и даже не является талмид хахамом уровнем ниже, чем рав. Это похоже на ситуацию между сыном и его родителями: сын обязан по отношению к отцу и по отношению к матери, и поскольку мать тоже обязана по отношению к отцу, отец имеет приоритет. Так же и здесь: сын обязан по отношению к раву и по отношению к отцу, и поскольку отец тоже обязан по отношению к раву, рав имеет приоритет. Все это исходит из предположения, что речь идет о раве мувэке, и что отец не является талмид хахамом. Если это не рав мувэк, или если отец является талмид хахамом, пусть даже и более низкого уровня - отец имеет приоритет.
Поэтому Мишна говорит, в контексте изучения Торы и подобно структуре в случае с отцом и матерью: "Im zakha ha-ben lifnei ha-rav" - трудно перевести это выражение дословно; оно означает, что сын удостоился сидеть перед равом мувэком, и этот рав научил его большей части того, что он знает. "Kodem la-av be-khol makom" - в таком случае, с точки зрения ученика Ицхака, его рав Моше предшествует его отцу Аврааму во всех ситуациях. "Mipnei she-hu ve-aviv hayavim bi-chevod rabo" - поскольку оба они, ученик и его отец, обязаны почитать рава: ученик - потому что это его рав мувэк, а отец - потому что рав является талмид хахамом. Но, как уже было сказано, если отец тоже талмид хахам и на нем нет особой обязанности почитать этого рава, закон иной, и сын отдает предпочтение почитанию отца.
Этот закон относится как к вопросам оказания почета, так и к спасению человека от ущерба: выкупу его из плена или возвращению ему потери, если оба находятся перед ним, и тому подобному. Поэтому в ситуации, когда его рав имеет приоритет, человек должен сначала вернуть потерю своему раву и выкупить его из плена.
Вывод Гемары о причине этого известен, и на этом мы завершим: действительно, отец заслуживает почета, ведь он дал жизнь своему сыну, и сын обязан ему своей жизнью, так сказать, в плане уважения - однако отец привел его только в этот мир, тогда как его рав приводит его к жизни в Грядущем мире, и это достоинство важнее. Именно по этой причине его главный рав имеет приоритет в почете даже перед отцом.
И на этом, с помощью Небес, мы завершили трактат Критот. Следующий на очереди: трактат Меила.