Трактат Критот, глава 6, мишна 5. В предыдущей мишне мы остановились на том, что обязанность принести хатат или ашам вадай остается в силе даже после того, как прошел Йом Кипур. Хотя Йом Кипур искупает грех, он не освобождает человека от обязанности, если суд постановил, что он должен принести хатат и тому подобное. Напротив, ашам талуй приносится из сомнения - возможно, человек согрешил - и его роль заключается в приостановке последствий греха; а когда Йом Кипур прошел, и грех по-прежнему ему неизвестен, он очищается от своего греха, и больше нет необходимости в ашам талуй.
Наша мишна обсуждает случай, когда сама обязанность принести хатат находится под сомнением, и можно ли принести хатат из сомнения. Такой случай существует с птицей-хатат, которая приносится в ряде ситуаций, и мы сосредоточимся на самой простой из них: женщина, у которой произошел выкидыш, и статус плода неизвестен - имел ли он статус плода (велад), и следовательно, она обязана принести птицу-хатат по завершении процесса очищения, или же он не имел статуса плода, и она вообще не обязана ее приносить.
Почему можно приносить птицу-хатат из сомнения:
Нет шхиты у птиц - следовательно, здесь нет опасения зарезать неосвященное животное (хулин) в Храмовом дворе (азаре).
Тело птицы не возносится на жертвенник - и здесь нет опасения вознести хулин на жертвенник.
Употребление в пищу - птице делают мелику ногтем с затылка, а не режут; и если она не освятилась, то требует шхиты, чтобы стать кошерной, а поскольку шхиты не было, ее не едят.
Еще один принцип, о котором мы упоминали ранее: когда человек посвящает животное для хатата исходя из ошибочного предположения - он полагал, что обязан принести хатат, но выяснилось, что не обязан - посвящение сделано по ошибке и не имеет силы, и животное вообще не становится святым. Такова вся предыстория.
Первая часть мишны:
Haishah sheyesh aleha chatat haof safek, sheavar aleha Yom Hakippurim - chayavet lehavi leachar Yom Hakippurim, mipnei shemachshartah leechol bizvachim - женщина, на которой лежит обязанность принести птицу-хатат из сомнения, и прошел Йом Кипур - она обязана принести ее после Йом Кипура, поскольку это делает ее годной к употреблению жертвенного мяса.
Женщина, на которую легла обязанность принести птицу-хатат из сомнения - возможно, у нее был выкидыш, и, возможно, это имело статус плода - обязана принести ее даже после того, как прошел Йом Кипур. Причина: эта жертва не приходит для искупления греха, и хотя она называется хатат, ее цель - очищение. До тех пор, пока она не принесет птицу-хатат, она находится в статусе мехусерет кипурим (нуждающаяся в завершении искупления), и ей не разрешается входить в Храм и не разрешается есть святыни - например, ей не позволяют есть от пасхальной жертвы. Поэтому она обязана принести птицу из сомнения, чтобы стать годной для употребления в пищу жертвенного мяса.
Так обстоит дело даже согласно мнению рабби Шимона в трактате Нида (31), слова которого приведены в комментарии Раши на Тору, объясняющем, какой грех совершает роженица: из-за боли при родах она клянется, что больше не будет близка со своим мужем. Даже он признает, что суть остается прежней, и по его мнению, как говорит Гемара, страдания, которые она перенесла во время самих родов, в любом случае искупают это. Однако роль этой жертвы хатат заключается не в искуплении греха, а в очищении - чтобы наделить ее статусом чистоты - и поэтому она обязана принести ее в любом случае.
Вторая часть мишны:
Каков статус птицы, принесенной в Храм из-за сомнения, когда выяснилось, что она не была обязана ее приносить? Если она отделила птицу, и до того, как прибыла в Храм, ей сообщили, что сомнение разрешилось, и здесь нет статуса плода, и она не обязана приносить птицу-хатат - получается, что отделение было сделано по ошибке, птица не свята, и она имеет право взять ее и делать с ней все, что пожелает.
Но каков закон, когда chatat haof habaah al hasafek... im mishenimlekah noda lah - harei zo tikaver - птица-хатат, приносимая из-за сомнения... если после того, как ей сделали мелику, ей стало известно - то она подлежит погребению? То есть, она принесла птицу в Храм на основании вероятности того, что здесь был статус плода, и птице уже сделали мелику - умертвили надрезом ногтем с затылка - и только после этого ей стало известно, что она не была обязана. Говорит мишна: она подлежит погребению.
Согласно логике, изложенной нами ранее, задним числом выясняется, что она посвятила птицу по ошибке, поскольку не была обязана приносить хатат, и эта птица является хулин. Так как она умерла и не была зарезана должным образом, она является невелой, и поэтому запрещена в пищу - однако, на первый взгляд, она не запрещена для извлечения пользы, и женщина может забрать ее домой и распоряжаться ею по своему усмотрению.
И тем не менее, Мишна устанавливает, что эта птица подлежит захоронению, и это закон де-рабанан: мудрецы опасались, что окружающие могут прийти к ошибке, увидев жертвенных птиц, которым сделали мелику и которых забирают в дом хозяев, и ошибутся в законах о непригодных для жертвы посвященных животных (псулей ха-мукдашин). Поэтому было установлено, что они подлежат захоронению, чтобы никто не стал извлекать из них пользу и не ошибался в законах - и, как было сказано, это лишь закон де-рабанан.
В заключение: В этой Мишне мы выучили два закона о жертве хатат из птицы, приносимой из-за сомнения. Первый: женщина, на которой лежала обязанность принести хатат из птицы из-за сомнения, и миновал Йом Кипур - обязана принести ее, так как эта жертва приносится не для искупления греха, а для того, чтобы сделать ее пригодной для употребления в пищу жертвенного мяса, и даже рабби Шимон согласен с этим. Второй: если после мелики ей стало известно, что она не была обязана приносить жертву, то хотя по букве закона ошибочное посвящение аннулируется и птица является хулин и невелой, мудрецы постановили, что она должна быть похоронена, из опасения ошибки в законах и из опасения извлечения из нее пользы.