Продолжаем пятую главу трактата Критот с того места, где остановились. Рабби Тарфон считал, что нет смысла приносить одну повинную жертву (ашам) сейчас, а еще одну - потом. Вместо этого следует принести лишь одного барана с условием. На это рабби Акива отвечает ему: "Nirin devarecha bimeilah muetet" - твои слова понятны и логичны, когда речь идет о незначительной сумме.
Когда сомнение касается незаконного использования (меилы) небольшого количества денег - основной суммы и пятой части, которые представляют собой лишь мизерную сумму - действительно стоит принести деньги из-за сомнения и закрыть этот вопрос, и тогда все благополучно разрешится.
"Harei sheba leyado safek meilah bemeah maneh":
Каков будет закон, если сомнение, с которым человек столкнулся, касается меилы на крупную сумму? Он не съел кусок мяса, а, возможно, использовал ценную вещь, принадлежащую Храму (Хекдеш), или, быть может, она вообще не принадлежала Храму. В таком случае планировать принести из-за сомнения всю сумму с добавлением пятой части только ради того, чтобы избавить себя от принесения второго барана - это немыслимо. Скорее "yafrish veyavi asham bishtei selaim" - неужели ему не удобнее, спрашивает рабби Акива, принести одного барана сейчас за два сэлы, чем приносить сомнительную меилу на сто мане?
"Ha modeh rabi Akiva lerabi Tarfon bimeilah muetet" - Мишна отмечает, что рабби Акива и рабби Тарфон согласны друг с другом в том, что при меиле на незначительную сумму логично поставить такое условие, принести условный ашам, и принести с ним деньги - основную сумму и пятую часть - и превратить его в добровольный дар, если человек изначально не был обязан его приносить. На этом заканчивается данный отрывок Мишны.
Примечание Тосафот:
Тосафот отмечают, что здесь неизбежно существует спор между рабби Акивой и рабби Тарфоном, поскольку они обсуждают практические финансовые соображения, и отсюда следует, что они разошлись во мнениях в самой сути вопроса:
По мнению рабби Тарфона: при своем сомнении человек обязан принести деньги в любом случае, и поэтому ему стоит сэкономить хотя бы на животных.
По мнению рабби Акивы: если ты не приносишь ашам меилот, принеси только ашам талуй (условную повинную жертву), и нет никакой необходимости приносить деньги.
Обсуждение в Тосафот увлекательно само по себе, и его можно изучить подробнее, но оно не является практическим законом (алахой). По алахе, не приносят ашам талуй за непреднамеренные грехи, обязывающие принести повинные жертвы (ашамот), а только за те, что обязывают принести грехоочистительные жертвы (хатаот), как было разъяснено до сих пор.
Хатат из птицы, приносимая из-за сомнения:
В Мишне осталось добавить один момент. В последних словах предыдущей Мишны рабби Тарфон сказал: "Shekeshem shemevi al hoda, mevi al lo hoda" - точно такая же жертва приносится и при знании, и при отсутствии знания. Теперь Мишна отмечает еще один случай, когда хатат приносится из-за сомнения и с условием, и это связано с тем, что хатат, приносимая из-за сомнения, идентична хатату, приносимому наверняка. И хотя, как правило, хатат не приносят из-за сомнения, существует исключение, которое уже упоминалось на более раннем этапе в этом трактате - хатат из птицы.
Этот случай касается роженицы, когда неизвестно наверняка, обязана она приносить жертвы роженицы или нет. Например, у нее случился выкидыш, и то, что из нее вышло, потерялось, поэтому нет возможности установить, имело ли это статус стопроцентного плода. Если бы это было наверняка так, она бы принесла две жертвы: жертву всесожжения (ола, которая нас сейчас не интересует), а также хатат - хатат из птицы. И поскольку она не знает, обязана ли она, здесь говорится, что она может принести хатат из птицы из-за сомнения.
Почему нет препятствий для принесения птицы в качестве хатат из-за сомнения:
Шхита хулин в Азаре: Одна из проблем при принесении жертвы хатат из-за сомнения заключается в том, что если выяснится, что обязанности не было - окажется, что он зарезал хулин (неосвященное животное) в Азаре. У птиц этого опасения нет, так как им не делают шхиту, а делают млику (надрез ногтем с задней стороны шеи).
Имурим: У скота существует опасение, что на жертвенник будут вознесены имурим (внутренние части) хулин, тогда как у птицы, приносимой как хатат, имурим вообще нет, и нет частей, возносимых на жертвенник.
Кровь: Кровь хотя и выдавливается и кропится на жертвенник, но нет никакой проблемы в том, чтобы поместить кровь хулин на жертвенник.
Получается, что нет никаких препятствий для принесения птицы в качестве хатат из-за сомнения. Единственный момент заключается в том, что, поскольку умерщвление птицы происходит путем млики ногтем с задней стороны шеи, а не путем обычной галахической шхиты ножом спереди шеи, то, если выяснится, что это кошерная жертва - ее разрешено есть; но если выяснится, что она не принесена в качестве обязанности и не является кошерной жертвой - она становится просто невейлой (падалью), ведь она не была зарезана должным образом, а ей была сделана млика. Это означает: птицу приносят в качестве хатат из-за сомнения, и в этом нет проблемы, но эту птицу не едят из опасения, что это невейла.
Сомнение разрешилось после отделения:
Каков будет закон, если она отделила птицу для хатат из-за сомнения, и до того, как птице сделали млику, факты достоверно прояснились, что она действительно родила ребенка, имеющего статус несомненного, или у нее случился выкидыш? Хотя она отделила эту птицу как хатат из-за сомнения, это не имеет значения: ее приносят как несомненную жертву, как сказано: taasena vaday - пусть сделает ее несомненной, и ее даже разрешено есть.
Однако если ситуация прояснилась после млики, время уже упущено: по закону мудрецов оно упущено еще до кропления кровью, а по закону Торы - после кропления кровью, и такую птицу больше не едят.
Оставляя в стороне это попутное замечание, главная суть заключается в том, что существует возможность принесения хатат из-за сомнения, когда речь идет о птице, и к ней относятся как к несомненной жертве, поскольку это абсолютно одно и то же. И эти слова перекликаются с последними словами предыдущей Мишны: тот же вид жертвы и тот же порядок принесения, независимо от того, приносит ли ее женщина из-за несомненности или из-за сомнения - точно так же, как в предыдущей Мишне мы использовали ту же формулировку в отношении жертвы ашам за несомненную меилу по сравнению с ашам талуй, приносимой из опасения, что, возможно, человек не совершал меилу.