Первая мишна четвертой главы трактата Критот открывает главную тему продолжения трактата: ашам талуй. Эта жертва называется "талуй" (подвешенная, откладывающая), потому что она "подвешивает" (приостанавливает) последствия ситуации, когда человек совершил действие, за которое, если бы он совершил его наверняка, он был бы обязан принести хатат - но он не знает наверняка, действительно ли он его совершил. Поскольку хатат не приносят из-за сомнения, как мы уже учили, вместо него приносят ашам талуй. Ашам талуй приостанавливает последствия греха, но не искупает его полностью: если впоследствии выяснится, что он действительно совершил нарушение, ему придется принести хатат.
Следует помнить, что хатат приносится только за нарушение, за которое полагается карет, и когда оно совершено в состоянии шогег (по ошибке или неведению). Поэтому все случаи в нашей мишне касаются человека, который полагал, что поступает правильно и действует разрешенным образом, а в итоге выяснилось, что, возможно, он нарушил запрет, а возможно, и нет - и поэтому он приносит ашам талуй.
Текст мишны:
"Safek achal chelev, safek lo achal" - человек, который не знает, ел ли он хелев, то есть запрещенный нутряной жир, за употребление которого полагается карет, как мы учили. "Va-afilu achal, safek yesh bo ka-shiur, safek she-ein bo" - и даже если ел, он не знает, съел ли он объем, обязывающий к наказанию. Для всех запретов, связанных с едой, обязывающий объем - это кезайт, съеденный за время кдей ахилат прас, и главное здесь - это объем кезайт.
Два подхода к пониманию мишны:
Раши, Рамбам и Бартанура: перед нами два отдельных случая. Первый - поел и не знает, что именно он съел. Второй - не знает, съел ли он запрещенное в обязывающем объеме, ведь нет обязанности приносить хатат за количество меньше этого объема (меньше шиура).
Тосафот: перед нами только один случай, и это "сафек сфика" (двойное сомнение) - два сомнения одновременно: во-первых, он не знает, съел ли он запрещенное, а даже если и съел, он не знает, съел ли он обязывающее количество. Согласно этому подходу, здесь есть большое новаторство: даже при двойном сомнении приносят ашам талуй - однако Галаха не такова.
"Икба исура":
Мишна детализирует этот случай, поскольку недостаточно того, что человек сомневается, совершил ли он нарушение или нет. Требуется то, что называется "икба исура" - чтобы запрет был установлен и объективно существовал в реальности, то есть чтобы мы точно знали, что запрещенный объект здесь присутствовал, а сомнение заключается лишь в том, оступился ли человек и имел ли с ним дело.
Поэтому мишна не рассматривает случай, когда человек съел что-то одно и сомневается, был ли это хелев или нет, а говорит так: "Chelev ve-shuman lefanav, achal et echad mehen ve-ein yadua eize mehen achal" - перед ним лежали два куска жира, один - хелев, а другой - шуман (разрешенный жир). Он съел один из них, а его товарищ съел второй, и теперь он не может выяснить, какой из них он съел. В таком случае он принесет ашам талуй, пока не выяснится, кто съел хелев, если это вообще возможно будет выяснить.
То же самое касается и обязывающего объема: некоторые учат, что с того момента, как точно известно, что там был хелев, даже если неизвестно, сколько именно хелева там было, это считается "икба исура", и этого достаточно, чтобы возник вопрос. Другие же учат, что необходимо точно знать, что там был полный объем, как минимум кезайт хелева, а сомнение состоит лишь в том, съел ли человек объем кезайт. Так или иначе, во всех случаях речь идет о человеке, который ел то, что считал разрешенным.
Аналогичные случаи в других областях:
"Ishto va-achoto imo... ve-shagag be-achat mehen ve-ein yadua be-eizo mehen shagag" - человек, с которым в доме находились его жена и сестра, вступил в близость с одной из них и не знает, с кем именно. Если бы это была его сестра, и это произошло по ошибке (шогег), он был бы обязан принести хатат, а поскольку жена ему разрешена, и неизвестно, о ком из них идет речь, он приносит ашам талуй.
"Shabbat ve-yom chol... ve-asa melacha be-achat mehen ve-ein yadua be-eizo mehen asa" - речь идет о времени бейн а-шмашот (сумерках), в котором есть сторона субботы и сторона буднего дня. Он совершил работу в сумерки и не знает, была ли работа совершена в субботу или в будний день, и поэтому приносит ашам талуй.
Использованный здесь термин shagag - согрешил по ошибке, требует пояснения, и не следует воспринимать его с излишней буквальностью: он приведен для параллели с языком следующей мишны. Ведь если он вступил в связь со своей сестрой - он действительно согрешил по ошибке; а если с женой - то здесь вообще нет никакого греха. Главный момент заключается в том, что он не знает, о ком из них идет речь, и поэтому он должен принести ашам талуй.
В случае с Шаббатом и будним днем мнения ришоним разошлись: по мнению Рамбама, этот закон применим как в сумерки (бейн а-шмашот) кануна Шаббата, так и в сумерки на исходе Шаббата - в обоих случаях есть будничный день и Шаббат, и неизвестно, по какую сторону разделительной линии была выполнена работа. По мнению Тосафот, речь идет исключительно об исходе Шаббата, поскольку там доподлинно известно, что запрет существовал - Шаббат присутствовал наверняка, и сомнение заключается лишь в том, была ли работа выполнена в сам Шаббат или после него. Таким образом, закон в данном случае является предметом спора между Рамбамом и Тосафот.
Подводя итог: в этой мишне мы выучили основы жертвы ашам талуй - жертвы, приносимой за сомнительное нарушение, за несомненное совершение которого полагается хатат. Эта жертва приостанавливает последствия греха и не обеспечивает полного искупления. Мы разобрали два подхода к пониманию формулировок мишны, условие "икба исура", требующее уверенности в самом наличии запрета, а также три случая, которые перечислила мишна: хелев и шуман, его жена и его сестра, а также Шаббат и будний день в период сумерек.