Мы дошли до первой главы, седьмой мишны, последней мишны этой главы. На предыдущих уроках мы обсуждали случаи, когда человек приносит жертву хатат, хотя и не совершил определенного греха, и эта жертва завершает процесс очищения. Мы разобрали законы о роженице, и в нашей мишне мы продолжим говорить о ней, а также о законах большой завы.
Кто такая зава?
У женщины есть регулярный месячный цикл. Как только она начинает видеть кровь, она по Торе становится нидой на семь дней. Нет никакой разницы, увидела ли она только одну каплю крови в первый день или кровоточила без остановки семь дней подряд; если кровотечение прекратилось к концу седьмого дня, даже на одно мгновение, она окунается в микву, становится разрешенной своему мужу и чистой, и на этом история заканчивается.
Ожидается, что после этого она снова увидит кровь в следующем месяце, но циклы меняются. Тора установила правило: день, когда она впервые увидела кровь, считается первым днем, и по истечении седьмого дня она окунается - то есть в начале восьмого дня. Если между восьмым и восемнадцатым днем, в течение этих одиннадцати дней, она снова увидела кровь, это не обычная менструальная кровь ниды, а кровь зивы.
Термин "зав" означает истечение - необычное и необъяснимое истечение, которое не является частью нормального менструального цикла, и поэтому она становится завой. Если она видела кровь три дня подряд, например, на десятый, одиннадцатый и двенадцатый дни, она становится "большой завой", и она должна отсчитать семь чистых дней, прежде чем сможет окунуться и очиститься.
Даже после того, как она очистилась и стала разрешенной мужу, в ней остается след нечистоты, и она имеет статус мехусерет кипурим, пока не принесет пару птиц - олу и хатат - подобно роженице. Как только она принесла их, она становится полностью чистой, то есть может есть жертвенное мясо и входить в Храм.
Одна жертва за несколько обязанностей:
Наша мишна рассматривает ситуацию, когда у женщины накопилось несколько обязанностей принести жертву, как зава или как роженица, и на первый взгляд она должна была бы принести несколько наборов жертв. Закон здесь аналогичен закону об окунании: женщина, которая была нидой пять раз, в конце концов окунается только один раз и становится чистой. От нее не требуется пять отдельных окунаний; одного процесса очищения достаточно, чтобы покрыть все, как своего рода полное обнуление.
Подобным же образом, женщина, обязанная принести пару птиц - как зава, или олу и хатат роженицы - даже если она родила пятерых детей, как только она принесла первый набор жертв, она больше не является мехусерет кипурим. Она получила полное искупление и очистилась, и имеет право входить в Храм и есть кодошим.
Мишна обсуждает две ситуации: когда множественные обязанности возникли из-за сомнения, и когда они достоверны - когда она точно рожала несколько раз или у нее было несколько достоверных случаев зивы. И следует уточнить: нида никогда не приносит жертву в конце своего процесса; наша мишна касается только завы и роженицы.
Сомнение в пяти случаях зивы и сомнение в пяти родах:
"Ha-isha she-yesh aleha safek hamesh zivot" - женщина, у которой, возможно, было пять случаев видения крови зивы. То же самое правило применимо к одному, двум или любому количеству случаев; мишна приводит цифру пять в качестве примера. Речь идет о той, кто не следила должным образом за своим циклом, и не знает, видела ли она кровь в дни зивы или в дни ниды.
Vesafek chamesh leidot - как мы учили две Мишны назад, женщина, у которой было несколько выкидышей, и в каждом из случаев она не знает, что из нее вышло - например, смыла плод в унитаз, - и поэтому не знает, должна ли она принести один корбан, два, три, четыре, пять или же вообще не обязана приносить корбанот.
И закон таков: meviah korban echad - приносит один набор корбанот за все пять сомнительных случаев, veochelet bezvachim - и ей полностью разрешено есть мясо корбанот и заходить в Храм, vein hashaar aleha chovah - а остальные корбанот под сомнением, которые, возможно, она должна была бы принести, не являются для нее обязательными.
Здесь есть определенный спор: из нашей Мишны следует, что у нее нет обязанности, но она имеет право принести их в качестве добровольного дара; а есть те, кто учит, что она не может принести их даже как добровольный дар, поскольку здесь вообще нет обязанности. В любом случае, суть одна: как только она принесла один набор, ей снова разрешается есть кодашим и заходить в Храм, ей больше не недостает искупления, и поэтому остальные корбанот не нужны, и она их не приносит.
Пять несомненных родов:
Chamesh leidot vadaot, chamesh zivot vadaot - она точно знает, что перенесла пять обычных родов, и, казалось бы, обязана принести пять наборов корбанот; или же знает, что пять раз в жизни была завой гдола и никогда не приносила корбанот в конце процесса. И здесь meviah korban echad veochelet bezvachim - благодаря первому набору она очищается, ей больше не недостает искупления, и она имеет право есть мясо корбанот и заходить в Храм.
Но vehashaar aleha chovah - оставшиеся четыре набора корбанот по-прежнему для нее обязательны, не для того, чтобы очистить ее, а как самостоятельное установление Торы. Гемара учит это из слова "зот" в стихе, включая тот случай, когда у нее было много родов и она уже принесла одну пару корбанот, она обязана принести после этого остальные корбанот. Они не требуются для ее очищения как такового, а являются неотъемлемой частью рождения ребенка. То же самое относится и к заве. Таково мнение Тана кама.
История с рабаном Шимоном бен Гамлиэлем:
Рассказывает Мишна: однажды цены на птиц в Иерусалиме - горлиц и молодых голубей, которых обычно приносили в качестве корбана, - подскочили до такой степени, что пара птиц стоила золотой динар, золотую монету, что является огромным состоянием. Рабан Шимон бен Гамлиэль, который был последним наси во времена Храма, поклялся, используя выражение, относящееся к Храму. Очевидно, что это не клятва из Торы, так как он не упомянул Имя Всевышнего - хотя Всевышний поместил Свое Имя в Храме, и это добавляет сложности вопросу, - и, подобно закону о том, кто клянется, держа в руках свиток Торы или тфилин, его клятва имеет силу на уровне мудрецов (ми-дерабанан).
И какой бы ни была формулировка его клятвы, ее суть такова: я не лягу спать этой ночью, пока цена за пару птиц не упадет с золотого динара до серебряного - киним в динарах. Серебряный динар составляет одну двадцать пятую от золотого динара, и получается, что речь идет о снижении цены примерно на девяносто шесть процентов.
А чего он опасался? Что праведные и богобоязненные женщины придут в Храм - скажем, во время Песаха, - чтобы принять участие в трапезе пасхального корбана, имея за собой долг принести корбанот после родов. Когда им станет ясно, что стоимость пары птиц - золотая монета, они скажут, что им это не по карману. И поскольку они не захотят отказываться от участия в пасхальном корбане и от входа в Храм после того, как проделали весь этот долгий путь, они могут зайти и есть в состоянии нечистоты.
А как мы учили в первой Мишне этой главы, тот, кто заходит в Храм или ест мясо корбанот в состоянии нечистоты, наказывается каретом - наказанием, по строгости равным нарушению запрета на работу в Шаббат или еду в Йом Кипур. Поэтому рабан Шимон бен Гамлиэль почувствовал острую необходимость снизить цены, чтобы женщины не допустили этой ошибки и не воздержались от принесения требуемых корбанот.
Что он сделал? Он вошел в бейт-дин, в Сангедрин, и постановил: женщина, на которой лежит обязанность за пять несомненных родов или пять несомненных случаев зивы, приносит один корбан и ест мясо корбанот, и остальное для нее не обязательно. То есть, даже когда обязанность несомненна, достаточно одной пары птиц, чтобы снова разрешить ей есть мясо корбанот, а остальные корбанот не являются для нее обязательными.
Два подхода к пониманию его решения:
Рамбам и Бартенура: Речь идет о принципе "эт лаасот ла-Ашем, эферу Торатеха" (время действовать ради Всевышнего - нарушили они Тору Твою) - это стих из Теилим. Иногда, когда ситуация выходит из-под контроля, мудрецы вынуждены как бы нарушить Тору, чтобы сохранить ее; самый известный пример - запись всех мишнайот, поскольку, если бы Устная Тора не была записана, она была бы утрачена. Здесь он тоже почувствовал, что если не вынесет такое постановление - а это не является истинной Алахой, ведь остальные четыре набора птиц обязательны - цены останутся высокими, и хорошие, благонамеренные женщины придут к нарушению, за которое полагается карет. Поэтому он освободил их от принесения четырех киним, даже ценой того, что некоторые женщины не принесут обязательные для них жертвы. Это "ораат шаа", временное постановление из-за нужды времени и чрезвычайной ситуации.
Тосафот: Раббан Шимон бен Гамлиэль спорит с танной камой. Он не принимает их толкование и считает, что по букве закона достаточно одной жертвы даже при пяти несомненных родах, и нет никакой обязанности приносить остальные. Согласно этому подходу, он просто не согласился с танной камой и тем самым изменил Алаху.
Этот метод оказался очень успешным: ve'amdu kinim bo bayom berivatayim - цена птиц упала до "риватаим", то есть до двух четвертей серебряной монеты за два гнезда, и получилось, что пара птиц стала стоить четверть серебряного динара. Он хотел снизить цену до одной серебряной монеты за пару, а на деле она упала до четверти серебряной монеты - это снижение цены не на девяносто шесть процентов, а на девяносто девять процентов, и результат был весьма удовлетворительным.
Что касается Алахи, Рамбам - а вместе с ним и Бартенура - понимает, что это была экстремальная разовая ситуация, и поэтому женщина, у которой было пять родов, обязана принести пять жертв, несмотря на то, что уже после первого набора птиц ей разрешено есть кодашим. Раавад спорит и следует подходу Тосафот: по его мнению, закон не таков, а по сути закона достаточно одной жертвы за все пять родов, и так он постановляет в качестве Алахи.