Мы продолжаем обсуждать жертвы женщины, у которой произошел выкидыш, в продолжение сказанного ранее (глава 1, мишна 6). Здесь рассматривается весьма специфический гипотетический случай, для понимания которого требуются предварительные знания.
Предварительные сведения: дни тумы (ритуальной нечистоты) и дни чистоты:
Дни тумы: Женщина после обычных родов - семь дней для мальчика, четырнадцать дней для девочки. Эта кровь ритуально нечиста, и женщина запрещена своему мужу.
Омовение (твила): По окончании этих дней она окунается в микву и становится разрешенной мужу, даже если у нее все еще продолжается выделение крови.
Дни чистоты: Следующие тридцать три дня для мальчика и шестьдесят шесть для девочки. Даже если она видит кровь в эти дни, кровь не является ритуально нечистой, и женщина остается разрешенной мужу.
По окончании этого этапа - сорок дней для мальчика или восемьдесят дней для девочки - она должна принести свои жертвы: хатат и олу, на восемьдесят первый день. Эти жертвы снимают последний остаток тумы, так как до этого момента она считается мехусерет кипурим (нуждающейся в искуплении). Как только она принесла их, она полностью очищается, и ей снова разрешено есть кодашим (святыни) и входить в Храм.
Существует правило: женщина, у которой произошел выкидыш во время ее дней чистоты, в конце первого этапа приносит только одну жертву, хотя здесь были роды и выкидыш, или два выкидыша. Один набор из хатата и олы засчитывается за оба случая.
Вопрос, стоящий перед нами:
Каков закон в случае с женщиной, которая родила девочку и у нее произошел выкидыш в ночь на восемьдесят первый день, то есть в ночь, предшествующую восемьдесят первому дню? Достаточно ли ей одного набора жертв как для родов, так и для выкидыша, или же она должна принести два набора, поскольку первый этап первых родов уже завершился по 'исполнении дней чистоты', и теперь начинается второй этап?
Мишна рассматривает именно женщину, которая родила девочку и находится в середине своих дней чистоты. Причина этого: как мы учили в предыдущих мишнах, женщина, выкинувшая плод, которому еще не исполнилось сорока дней от зачатия, не обязана приносить за него жертву. В случае с мальчиком период с момента, когда она становится разрешенной мужу, и до принесения жертв составляет всего тридцать три дня, и поэтому во время него никогда не может произойти выкидыш, обязывающий к принесению жертвы, так как плод не достигнет сорокадневного возраста.
Однако в случае с девочкой это возможно: женщина, родившая дочь, окунулась после четырнадцати дней, вступила в близость с мужем и снова забеременела, и на семидесятый день - скажем - у нее произошел выкидыш. За этот выкидыш она не приносит вторую жертву, и ее жертва за рождение дочери освобождает ее от обязанности приносить жертву за оба случая.
Вопрос заключается в выкидыше, произошедшем в ночь на восемьдесят первый день, до наступления светлого времени восемьдесят первого дня - ведь ночь предшествует дню - а ночью жертвы не приносят. С другой стороны, восемьдесят дней первого этапа, казалось бы, уже исполнились. Должна ли она принести второй набор жертв за этот новый выкидыш, или он включен в первый этап вместе с рождением этой девочки?
Спор Бейт Шаммая и Бейт Гиллеля:
Бейт Шаммай: До утра восемьдесят первого дня все еще считается первым этапом. Выкинувшая в ночь на восемьдесят первый день все еще находится в рамках исполнения дней чистоты, и она приносит одну жертву за оба случая - за выкидыш ночью и за роды, предшествовавшие ему за восемьдесят один день.
Бейт Гиллель: Раз прошли восемьдесят дней - они прошли. Выкинувшая в ночь на восемьдесят первый день - это уже новое дело, не связанное с предыдущими днями чистоты, и она должна принести два набора жертв.
Структура Мишны: Бейт Гиллель выдвигают два довода против Бейт Шаммая, и Бейт Шаммай отвечают сначала на первый, а затем возвращаются и отвечают на второй. Давайте рассмотрим саму Мишну.
"Hamapelet or lishmonim ve'echad" - женщина, родившая дочь, у которой в ночь на восемьдесят первый день, до наступления утра, когда она еще не могла принести свои жертвоприношения, как от нее требуется, случился выкидыш. "Beit Shammai potrim min hakorban" - этот выкидыш не требует дополнительного набора жертвоприношений, и тот один набор жертвоприношений, который она приносит за свои роды, засчитывается и за выкидыш, поскольку мы все еще находимся на первом этапе, так как время принесения жертвоприношения еще не наступило.
"Uveit Hillel mechayevin" - первый этап составляет восемьдесят дней; как только мы достигли восемьдесят первого дня, это новый этап, и она должна принести отдельный набор жертвоприношений также и за этот выкидыш.
"Amru Beit Hillel leVeit Shammai" - у них есть два довода. Первый: "Ma shanah or lishmonim ve'echad miyom shmonim ve'echad?" - в чем смысл разделять ночь восемьдесят первого дня и сам день? Ведь каждый день всегда начинается с предшествующей ему ночи. И так же, как женщина, у которой случился выкидыш в восемьдесят первый день, обязана принести два жертвоприношения (и Бейт Шаммай это признают), так и та, у которой выкидыш произошел в предшествующую ночь, являющуюся ночью этого же дня. Мы не разделяем предшествующую ночь и день; все это один день, восемьдесят первый.
Второй довод: "Im shaveh lah tumah lo yishveh lah korban" - вы сами признаете, что если она увидит кровь в ночь на восемьдесят первый день, мы признаем ее нечистой и назовем ее нидой заново. Получается, что уже в эту ночь закончились дни очищения и начинается новый этап. А если так, то и в отношении жертвоприношения: если у нее случился выкидыш на этом новом этапе, она обязана принести второй набор жертвоприношений.
Бейт Шаммай отвечают сначала на первый довод, а затем возвращаются к обсуждению закона о ритуальной нечистоте. "Amru lahem Beit Shammai: im amartem bamapelet yom shmonim ve'echad sheyatzah besha'ah shehi reuyah lehavi vah korban" - этот выкидыш произошел в то время, когда она уже могла принести свое жертвоприношение за роды, предшествовавшие ему за восемьдесят один день, и это, несомненно, новый этап: вот старый этап, а вот новый. "Tomru bamapelet or lishmonim ve'echad shelo yatzah besha'ah shehi reuyah lehavi vah korban" - как вы можете сравнивать с этим выкидыш в ночь на восемьдесят первый день, когда у нее еще не было никакой возможности принести жертвоприношение за свои роды? Мы еще не вышли из первого этапа, и до тех пор, пока нельзя было принести завершающее его жертвоприношение, нельзя сказать, что мы перешли на другой этап.
"Amru lahem Beit Hillel: vaharei hamapelet beyom shmonim ve'echad shechal lihyot beShabbat" - это можно доказать на примере женщины, у которой выкидыш случился в восемьдесят первый день, выпавший на шаббат, "shelo yatzah besha'ah shehi reuyah lehavi vah korban, vechayevet bekorban". Она также не может принести жертвоприношение в этот день, поскольку частное жертвоприношение (такое как ола и хатат, которые она должна принести) не приносят в шаббат; и тем не менее вы признаете, что если у нее случился выкидыш в восемьдесят первый день, она обязана принести отдельный набор жертвоприношений за новый выкидыш. Получается, что дело не зависит только от возможности принести жертвоприношение, но как только мы вошли в восемьдесят первый день, это новый день и новый период, и поэтому даже выкидыш в ночь на восемьдесят первый день обязывает ко второму набору жертвоприношений.
"Amru lahem" Бейт Шаммай Бейт Гиллелю: "Lo. Im amarta bamapelet yom shmonim ve'echad shechal lihyot beShabbat, sha'af al pi she'eino raui lekorban yachid - raui lekorban tzibur" - правда, что отдельный человек не может принести свое жертвоприношение, но это время, пригодное для жертвоприношения само по себе, ведь общественные жертвоприношения, хатат и ола в тамид и мусаф, приносятся в этот день. "Tomar bamapelet or lishmonim ve'echad, she'ein halaylah raui lekorban yachid ulekorban tzibur" - как вы можете сравнивать с этим ночь, когда вообще не бывает жертвоприношений, ни частных, ни общественных? Шаббат - это лишь техническое препятствие, и это не отличается от ситуации с женщиной, у которой нет денег на покупку жертвенного животного, или которая заболела и не может подняться в Храм; это не означает, что сейчас не время принесения жертвоприношений.
И действительно, хотя Мишна этого не сказала, закон гласит, что если коэн ошибся и принес жертвоприношения этой женщины в шаббат (хотя делать это запрещено), она выполнила свою обязанность. Получается, что по сути их можно принести в сам восемьдесят первый день, и здесь есть лишь препятствие со стороны шаббата. Дневные часы являются временем принесения жертвоприношений, тогда как предшествующая ночь еще не является таким временем; и поэтому у женщины, у которой случился выкидыш в ночь на восемьдесят первый день, по мнению Бейт Шаммая, еще не завершился первый период и мы не перешли на второй этап.
А что касается второго довода, что закон о ритуальной нечистоте должен служить доказательством, Бейт Шаммай отвечают: тот факт, что женщина, увидевшая кровь в ночь на восемьдесят первый день, становится ритуально нечистой (таме), не является доказательством. Ведь и та, у которой случился выкидыш на семидесятый день, в середине восьмидесяти дней после рождения дочери, становится нечистой из-за крови выкидыша, и тем не менее она приносит лишь один набор жертвоприношений за роды и выкидыш вместе в конце процесса. Выходит, что ритуальная нечистота не является доказательством: возможно, что она станет нечистой, но мы все еще не вышли из первого этапа. Так и здесь, если она увидела кровь в ночь на восемьдесят первый день, она действительно становится нечистой, но это не учит нас тому, что мы вышли из первого этапа в отношении жертвоприношений.
Начиная с этого момента нет ответа от Бейт Гиллеля, и, казалось бы, получается, что Бейт Шаммай одержали верх, и было бы место сказать, что Галаха установлена в соответствии с их мнением. Однако на самом деле Галаха установлена как Бейт Гиллель, и они не отказываются от своего мнения, хотя в Мишне на это нет намека. Причина этого: у Бейт Гиллеля тоже есть вывод из стиха. Гемара учит, что в стихе есть лишнее слово - слово "или" в стихе, посвященном принесению ее жертвоприношения ("эт корбана"), - и оно служит для того, чтобы включить также и ночь на восемьдесят первый день.
В заключение: Галаха установлена в соответствии с мнением Бейт Гиллеля, что женщина, родившая дочь и у которой случился выкидыш в ночь на восемьдесят первый день, до наступления самого восемьдесят первого дня после этих родов, помимо того, что она становится ритуально нечистой (таме), должна принести после своего очищения второй набор жертвоприношений за этот выкидыш, в дополнение к первому набору жертвоприношений, который она обязана принести за рождение дочери, произошедшее восемьдесят один день назад.