Келим, глава 25, мишна 9. На протяжении всей главы Мишна различала разные части кели: внутреннюю сторону (тох), внешнюю сторону (ахораим) и небольшой участок, за который человек держит сосуд пальцами (бейт ѓацвия). Из этих различий следует ряд облегчений, ведь тума, попавшая на одну часть, не переходит автоматически на остальные. Наша мишна учит, что все эти облегчения отменяются, если сосуд используется для кодеш: с кели святости обращаются строже, чем со всеми кели, о которых говорилось до сих пор.
Нет разделения между внутренней и внешней стороной
«Клей ѓакодеш эйн лаѓем ахораим ветох»: у сосудов, служащих для святых нужд, нет отдельного закона внешней и внутренней стороны. В обычном кели тмеа жидкость, коснувшаяся только наружной поверхности, делает тамеа внешнюю сторону, а внутренняя остается чистой. Для кели кодеш такого разделения нет. Коснулась ли тмеа жидкость внешней поверхности или внутренней, весь сосуд становится тамеа.
Нет отдельного статуса у места хвата
«Веэйн лаѓем бейт ѓацвия»: место, за которое берутся пальцами, тоже не имеет самостоятельного статуса. В обычном кели мы считаемся с тремя участками, каждый из которых может стоять сам по себе с точки зрения ѓалахи: внутренность, наружная стенка и узкое место, зажимаемое между пальцами. Тума, попавшая на место хвата, не обязана переходить на внешнюю сторону, а тума на внешней стороне не обязана доходить до места хвата. Про кели, служащий для кодеш, Мишна решает иначе: место хвата и корпус считаются единым целым, так что тума, коснувшаяся любой его точки, делает сосуд тамеа целиком.
Погружение одного кели внутри другого
Мишна продолжает: «эйн матбилин келим бетох келим», когда погружение совершается «лакодеш»: нельзя окунать сосуды один внутри другого. Допустим, человек хочет очистить два сосуда одним погружением и решает вложить меньший в больший. Там, где речь идет о кодеш, это не разрешено, поскольку внутренний сосуд может плотно прилегать к внешнему и перекрыть место их соприкосновения, так что вода миквы вообще не омоет эти поверхности. Каждый сосуд должен войти в воду отдельно, и это еще одна строгость, относящаяся только к клей ѓакодеш.
Как кели приобретает и теряет способность принимать туму
«Коль ѓакелим йордин лидей тумъатан бемахшава»: сосуд становится способным принимать туму посредством намерения. У человека может быть предмет, который в своем нынешнем виде вообще находится вне законов тумы; но в тот момент, когда человек решает в своем сердце использовать его как сосуд, предмет стал кели, а все, что считается кели, способно принять туму. Никаких физических действий с предметом для этого не требуется.
«Веэйнан олим мидей тумъатан элла бешинуй маасе»: освобождение от этой способности происходит только тогда, когда действие меняет сам предмет. Если сосуд уже тамеа или уже относится к категории вещей, способных принять туму, он сохраняет это положение до тех пор, пока не будет физически изменен.
Принцип, лежащий в основе этого закона
«Шеѓамаасе мевателъ мияд ѓамаасе умияд ѓамахшава»: ѓалаха опирается на то, что действие способно отменить все, что было до него, будь то предшествующее действие или предшествующее намерение. «Умахшава эйна мевателет»: у намерения такой силы нет, ни против действия, которое было раньше него («ло мияд маасе»), ни против прежнего намерения («вело мияд махшава»). Практически это означает, что сосуд, вошедший в область тумы лишь благодаря мысли человека, не может быть выведен оттуда второй мыслью. Только настоящее действие обладает силой изменить положение кели.