Келим, глава 17, мишна 6. Эта часть перека занята одним основным вопросом о мерах, которые Хахамим установили во всех халахот тумы и таары. Когда они называют некий плод или предмет в качестве шиура, какой именно образец этого плода или предмета они имели в виду? Предыдущая мишна говорила о гранате: когда отверстие размером с гранат делает большой деревянный сосуд негодным к употреблению, а значит и таор, Рабби Меир учил, что имеется в виду гранат не необычайно крупный и не необычайно мелкий, а средний. Следующие мишнайот применяют этот же принцип к другим шиурим, которые дали Хахамим, и наша мишна обращается к одной из самых употребимых мер вообще.
Не большое и не маленькое
Мишна начинает с того, что уточняет само яйцо: "Кабейца шеамру", объём яйца, о котором говорили Хахамим. Что это такое? "Ло гдола", не образец сверх обычного размера; "вело ктана", и не меньше обычного; "эла бейнонит", а именно среднего размера. Везде, где кабейца названа в качестве шиура, речь идёт об обыкновенном яйце обыкновенной величины.
Этот шиур встречается во многих местах. Возьмём один знакомый пример: пища, ставшая тамей, передаёт туму другой пище или жидкостям только тогда, когда её есть хотя бы кабейца. Так что вопрос, какое яйцо служит эталоном, вовсе не отвлечённый; на нём держится немало практической халахи.
Способ Рабби Йехуды
Теперь предлагаются два пути к этому среднему размеру. Первый принадлежит Рабби Йехуде: "Рабби Йехуда омер". Его указание: "меви гдола шебагдолот", приносят самое большое яйцо из больших, "уктана шебактанот", вместе с самым маленьким из маленьких. Затем "венотен летох хамайим": каждое по очереди опускают в сосуд, наполненный водой до самых краёв, а воду, вытесненную через край, собирают и измеряют. И наконец "вехолек эт хамайим", он делит эту воду пополам. Половина общего перелива от двух крайностей и даёт ему количество, которое вытеснило бы яйцо бейнонит, и это количество и есть его шиур.
Иначе говоря, Рабби Йехуда хочет, чтобы шиур устанавливался вытеснением воды: среднее между двумя крайностями, полученное измерением, а не на глаз.
Возражение Рабби Йосе
Рабби Йосе это не устраивает. Он спрашивает: "Вехи ми модиэни", и кто мне скажет, "эйзо хи гдола", какое яйцо достойно называться большим, "веэйзо хи ктана", а какое маленьким? Опыт выглядит точным, однако его основание проверить невозможно. Человек взял то крупное и то мелкое яйцо, которые попались ему под руку, и объявил их двумя полюсами всего диапазона. Но кто сказал, что нигде не найдётся яйца крупнее или мельче? А если такие яйца существуют, то вода, столь тщательно разделённая пополам, не представляет собой ровно ничего. Точная арифметика над непроверенными данными даёт ошибку, наряженную в вид измерения.
Поэтому Рабби Йосе постановляет: "Эла хаколь", всё дело зависит "лефи даато шель роэ", от оценки того, кто рассматривает яйцо перед собой. Если оно представляется ему обыкновенным, ничем не выдающимся яйцом, то это яйцо и даёт шиур.
Предпосылка, лежащая в основе
Позиция Рабби Йосе не есть отступление в неопределённость. Можно полагать, что Хахамим, говоря "среднее", вовсе не имели в виду один точный объём. Они имели в виду диапазон: любое яйцо, попадающее в обычный средний диапазон, считается бейнонит. А если так, то человек, который рассматривает яйцо и заключает, что оно средней величины, поистине исполнил намерение Хахамим. Его оценка не приблизительное подобие халахи; это и есть халаха в том виде, в каком её сформулировали Хахамим.
Итак, мишна оставляет нам два подхода к одной и той же цели. Рабби Йехуда ищет среднее яйцо через физическое свидетельство вытесненной воды, а Рабби Йосе утверждает, что честный глаз наблюдателя и есть тот эталон, который имели в виду сами Хахамим.