Келим, глава 1, мишна 5. Глава построена как набор восходящих лестниц. Нам уже перечислили десять авот ѓа-тума, где каждая ступень тяжелее предыдущей. Здесь открывается вторая группа из десяти: перечисляются виды тумы, источник которых лежит внутри самого человека, и снова порядок идёт от самой лёгкой вверх, к самой тяжёлой.
Прежде чем начать, нужно одно уточнение. Мишна 5 говорит не о той туме, которую человек получает от чего-то внешнего по отношению к нему. Мет, например, сам является ав ѓа-тума, и всякий, кто к нему прикоснулся, становится таме; там тума передалась человеку извне. Наш список ограничен обратной ситуацией: тума, которая поднимается изнутри тела самого человека, так что он сам и есть то место, где она начинается.
Метод мишны изящен. Она следует за одним человеком, который становится таме одним видом тумы за другим, и на каждой стадии отмечает новое ограничение или новую обязанность, которых не было на предыдущей, более лёгкой стадии.
Сначала идёт заголовок: «эсер тумот», десять видов тумы, «поршот мин ѓа-адам», которые исходят из человека, и эти десять приведены в порядке возрастания тяжести.
Первая: мехусар кипурим
Нижняя ступень принадлежит «мехусар кипурим», буквально тому, чьё искупление ещё не завершено. В эту категорию попадают четыре человека: зав, зава, йоледет и мецора, каждый из которых должен принести корбанот как часть своего пути к таѓаре и ещё их не принёс. Такой человек уже окунулся в микве, и солнце над ним уже зашло, и всё же, пока эти корбанот не принесены, кодашим для него закрыты, и закрыт вход в Бейт ѓа-Микдаш. Постановление мишны: «асур ба-кодеш у-мутар ба-терума у-ва-маасер»: посвящённое мясо корбанот ему запрещено, а терума (если он коѓен) и маасер шени разрешены даже до того, как принесены корбанот. Как только наступил его день и он окунулся, эти два для него уже открыты.
Терума, это доля, отделяемая от урожая только для коѓаним; её едят коѓен и члены его дома. Маасер шени, это десятая часть урожая, отделяемая в первый, второй, четвёртый и пятый годы цикла шмиты; в ней есть святость, и хозяин ест её сам, но только внутри святого города Йерушалаима.
Вторая: твуль йом
«Хазар лиѓйот твуль йом»: наш человек затем снова становится таме, окунается в микве, но ночь ещё не наступила. Одного окунания недостаточно, чтобы завершить дело; пока солнце не зашло, он не полностью таѓор, и он называется твуль йом, тот, кто окунулся в этот день. В таком состоянии он «асур ба-кодеш у-ва-терума у-мутар ба-маасер»: ему закрыты кодашим и терума, но маасер шени есть ему по-прежнему разрешено. Обратите внимание: к предыдущему случаю добавилось одно ограничение.
Третья: бааль кери
«Хазар лиѓйот бааль кери»: затем у него происходит излияние семени, и из-за этого он становится таме. Здесь мишна говорит, что он «асур би-шлоштан», ему запрещены все три: кодашим, терума и маасер шени. Ещё одна ступень вверх по лестнице.
Четвёртая: боэль нида
«Хазар лиѓйот боэль нида»: затем наш человек вступает в связь с нидой и получает через это туму. Теперь в список входит нечто совершенно новое: «метаме мишкав тахтон ка-эльон». Подстилка под ним получает туму с той же силой, с какой тума зава достигает предмета, лежащего на нём сверху. Если он надавит своим весом на матрас или даже на целую груду матрасов, каждый из них становится ришон ле-тума. До этого момента его тума не касалась ничего, кроме того, что он сам ест; с этой ступени и дальше он начинает передавать туму наружу, предметам.
Пятая и шестая: зав
Пятая и шестая ступени касаются зава. Зивут, это ненормальное истечение, вызванное болезнью, и такие истечения считаются для статуса зава, если они произошли в течение одного дня или в два подряд идущих дня. Мишна отделяет ѓалахот, которые появляются после двух таких случаев, от дополнительной обязанности, возникающей из-за третьего.
Мишна продолжает: «хазар лиѓйот зав», он становится завом, «ше-раа штей реийот», тот, у кого было два случая истечения. Теперь он «метаме мишкав у-мошав»: он передаёт туму мишкаву, предмету, предназначенному для лежания, и мошаву, предмету, предназначенному для сидения, превращая каждый из них в самостоятельный ав ѓа-тума. Кроме того, «ве-царих биат маим хаим»: его таѓара требует окунания именно в живую родниковую воду, а не в обычную микве. Сначала отсчитываются семь чистых дней, и только затем он окунается в текущую родниковую воду; без такой воды таѓара для него недостижима. Но на этой стадии он «патур мин ѓа-корбан», принесение корбана от него не требуется.
«Раа шалош, хаяв бе-корбан»: третий случай возлагает на него обязанность корбана, двух торим или двух бней йона, прежде чем его таѓара завершится. Счёт работает одинаково, произошли ли все три случая в течение одного дня или растянулись на три дня подряд.
Седьмая и восьмая: мецора
Седьмая и восьмая ступени принадлежат мецоре. Когда на коже человека появляются соответствующие пятна, коѓен осматривает их и запирает человека на неделю, чтобы посмотреть, что с пятнами будет. Всю эту неделю его статус: мецора мусгар, заключённый мецора. Затем следует второй осмотр: если пятна не изменились, назначается ещё неделя заключения, а если и вторая неделя закончилась без изменений, коѓен отпускает его. Если же на любом этапе появляются дополнительные признаки или коѓен устанавливает, что цараат распространилась, человека объявляют мецора мухлат, подтверждённым мецорой. Тума есть и у заключённого, и у подтверждённого, однако не все строгости, которые несёт мухлат, возложены на мусгара.
«Хазар лиѓйот мецора мусгар, метаме бе-виа»: будучи заключённым мецорой, он передаёт туму самим своим входом: как только он вошёл в дом, люди и утварь, находящиеся внутри, становятся таме. С другой стороны, он «патур мин ѓа-перия у-мин ѓа-прима», освобождён от того, чтобы отпускать волосы, и от разрывания одежды. Точно так же он «патур мин ѓа-тиглахат у-мин ѓа-циппорим»: в тот момент, когда его объявляют чистым, от него не требуется ни стрижка, ни служба с птицами. Обычный порядок для мецоры, входящего в таѓару, таков: с его тела сбриваются все волосы и перед коѓеном приносят пару птиц, с которыми коѓен совершает предписанный порядок действий; мишна учит, что всё это относится исключительно к мухлату. Мусгару же, когда коѓен объявляет его свободным от цараат, нужно лишь окунуть в микве своё тело и свои одежды.
«Ве-им ѓая мухлат»: а если его статус был статусом подтверждённого мецоры, то «хаяв бе-кулан», на нём лежат все эти обязанности: его волосы отрастают, его одежда разорвана, и когда его объявляют чистым, он стрижётся и приносит пару птиц как часть своего перехода к таѓаре. Это седьмая и восьмая ступени.
Девятая и десятая: орган, отделённый от живого человека
Последние два случая говорят об органе, отделённом от живого человека. Такой орган, полностью отделившись, передаёт туму, как мет, но только если на нём достаточное количество мяса. Орган в этом смысле, это кость вместе с её мясом и относящимися к ней жилами. Кость должна быть целой; а если мяса не хватает, то передаёт ли орган туму, зависит от того, сколько именно не хватает, как мишна сейчас и объясняет.
Мишна говорит: «периш мимену эвер», от него отделился орган, «ше-эйн алав басар ка-рауй», и на нём мяса меньше требуемого количества. В таком случае «метаме бе-мага у-ве-маса ве-эйно метаме бе-оѓель»: прикосновение к нему или его перенос приводят к туме, а нахождение с ним под одной крышей, нет. «Ве-им еш алав басар ка-рауй», а если нужное мясо есть, тогда «метаме бе-мага у-ве-маса у-ве-оѓель»: и прикосновением, и переносом, и оѓелем, в точности как мет.
Какое же количество считается «подобающим»? Мишна определяет: «шиур басар ка-рауй», мера подобающего мяса, это «кедей леѓаалот аруха», столько, чтобы могло произойти заживление. Представьте себе орган, всё ещё соединённый с телом, и спросите: могло ли оставшееся на нём мясо отрасти и закрыть недостающее? Там, где мяса почти не осталось, никакого отрастания не произошло бы, и орган считается мёртвой материей. Там, где осталось достаточно, чтобы тело могло восстановить остальное и снова облечь орган мясом, мера выполнена, и оѓель тоже действует. Понятно, что само количество меняется в зависимости от того, насколько велик орган и каковы обстоятельства случая.
«Рабби Йеѓуда омер»: рабби Йеѓуда даёт для этой способности к заживлению точное мерило: «им еш бе-маком эхад», если в одном месте органа осталось мясо, «кедей леѓакифо бе-хут эрев», в таком количестве, что, вытянутое в нить толщиной, как нить утка в ткацком станке, оно обошло бы орган по его окружности, тогда «еш бо леѓаалот аруха», заживление возможно. По пониманию рабби Йеѓуды, орган любого размера в конце концов восстановится, если оставшееся на нём мясо способно обхватить его собственную толщину в такой мере.
Итак, мишна провела одного человека по десяти ступеням. Он начинает как тот, чьё единственное ограничение касается того, что ему можно есть, и заканчивает на уровне самого мета: от мехусар кипурим, которому ещё можно есть терума, к подстилкам и сиденьям, ставшим авот ѓа-тума, к туме, передающейся простым проходом через дверь, и к отделённому органу, который распространяет туму на всё, что находится с ним под одной крышей. Каждая стадия добавляет строгость, которой не было у предыдущей, и прочитанный по порядку этот список становится картой того, как тума шаг за шагом усиливает свою хватку.