TheWholeTorah.aiBeta

Келим, глава 12, мишна 4: игла кровопускателя, солнечные часы и шкаф бобовых мельников

Келим, глава 12, мишна 4. Эта глава разбирает мелкие металлические предметы и части более крупных устройств, каждый раз спрашивая: считается ли эта деталь самостоятельным кли, способным принимать туму, или же она лишь принадлежность чего-то другого? В нашей мишне приведены четыре таких случая: игла, которой пользуется кровопускатель, игла, вставленная в солнечные часы, игла ткача и шкаф для хранения, которым пользовались те, кто дробил бобы.

Первый случай мишна выражает тремя словами: "масмер ѓагара таме". Гара - это тот, кто отворяет кровь, а его масмер был небольшим острым лезвием, которым он прокалывал руку больного, чтобы выпустить из неё кровь. Такой инструмент способен принять туму. Обратите внимание: он ничего в себе не держит и не заключает никакого пространства, но он металлический, а для металла это не препятствие: металлическая утварь становится восприимчивой к туме и вовсе без вместилища, лишь бы она действительно служила какой-то цели в руках человека.

Мишна продолжает: "вэшель эвен ѓашаот таор" - но игла солнечных часов таор. Солнечные часы того времени представляли собой металлический стержень, в который были вставлены иглы; по мере движения солнца по небу тень, падавшая на ту или иную иглу, указывала час дня. Значит, игла - не более чем указатель. Она не совершает никакого движения и не выполняет собственной работы, и потому, по первому мнению, она не рассматривается как кли, способный принять туму.

"Рэби Цадок метаме" - Рэби Цадок не согласен и постановляет, что игла солнечных часов всё же может стать таме. По его мнению, то, что игла не двигается, не является решающим. Она выполняет настоящую функцию, а именно отмечает часы, и этой функции достаточно, чтобы придать ей статус кли.

Далее идёт игла, которой пользуются в ткацком ремесле. Речь о длинном металлическом стержне, который ткач вбивал в деревянную шпулю, а вокруг неё затем наматывалась нить, и вместе они выполняли свою работу на станке. Постановление: "масмер ѓагарди таме", и эта игла тоже может принять туму. Можно было бы подумать иначе, ведь стержень закреплён в дереве, а сама деревянная шпуля не может стать таме, поскольку она ничего в себе не заключает. И всё же стержень не теряет своей самостоятельности в окружающем его дереве. Он рассматривается как главная часть инструмента, и потому сохраняет своё положение самостоятельного металлического кли.

Последний случай касается шкафа, свойственного одному определённому ремеслу: гаросот, работникам, которые дробили бобы. После дробления продукт хранили в этом шкафу, громоздком и тяжёлом предмете обстановки, который никто не стал бы переносить с места на место. Об этом мишна приводит спор, начиная словами "вэарон шель гаросот, Рэби Цадок метаме". Рэби Цадок считает, что ящик бобовых мельников становится восприимчивым к туме, ведь он сделан из дерева и держит своё содержимое внутри себя.

"Вахахамим метаѓарин" - Хахамим постановляют, что он таор. Их рассуждение таково: этот шкаф вовсе не предназначался для переноски. А ѓалаха, выведенная из псуким, гласит, что деревянный кли, не предназначенный для перемещения, не может стать таме, каким бы хорошим вместилищем он ни обладал.

Добавлена ещё одна подробность. Шкаф стоял на повозке, но не для того, чтобы его можно было куда-то катить; повозка просто держала его устойчиво на месте, а шкаф оставался стоять неподвижно. Об этом мишна постановляет: "ѓайта агала шела", если повозка под ним была "шель матэхет", из металла, то "тмеа", эта повозка восприимчива к туме. Поскольку она не служит принадлежностью деревянного ящика, стоящего сверху, мы оцениваем её самостоятельно, а как металлическое изделие она способна принять туму.

Итак, эта мишна учит нас внимательно смотреть на каждую часть инструмента и спрашивать, что она в действительности такое: работающий металлический кли, простой указатель, главная часть устройства, неподвижное деревянное сооружение или самостоятельный предмет, который лишь случайно оказался стоящим под чем-то другим. Ответ на этот вопрос определяет всё.