Хулин, глава 4, мишна 3. Эта глава продолжает разбирать связь между матерью и плодом, которого она носит, и прежде всего принцип, по которому плод считается частью тела матери. Раньше мишна применяла это к шхите. Теперь тот же вопрос переносится в область законов тумы: если плод умер внутри живой матери, передаёт ли это мёртвое тело нечистоту тому, кто к нему прикоснулся?
Пастух и плод животного
«Бехема шемет убара бетох меэа»: животное, чей плод умер, оставаясь в её утробе. «Веhошит hароэ эт ядо венага бо»: пастух просунул руку и коснулся этого мёртвого плода. Решение мишны: «бейн бивhема тмеа бейн бивhема теhора, таhор». Не имеет значения, принадлежит ли мать к разрешённому в пищу виду, как коза, или к запрещённому, как лошадь. В любом случае пастух остаётся чистым.
Это неожиданно, потому что обычно человек, прикоснувшийся к падали животного, становится тамэ. Здесь этого не происходит, поскольку мёртвый плод не рассматривается как отдельное тело. Он считается частью матери, а мать вполне жива. То, что считается куском живого животного, не может передавать тумы.
На чём основано это решение? На том, чему учила наша глава раньше: когда мать зарезана по всем правилам, эта шхита разрешает и плод внутри неё, именно потому, что халаха видит в плоде продолжение её тела. Наш случай построен на том же рассуждении. Пока мёртвый плод остаётся запечатанным внутри неё, он не имеет статуса самостоятельной падали; он просто часть живой матери. Ничто в нём не способно породить туму, и рука, коснувшаяся его, остаётся теhора.
Различие рабби Йосе hаГлили
«Рабби Йосе hаГлили омер: битмеа, тамэ, увитhора, таhор». Рабби Йосе hаГлили не согласен и проводит границу между двумя видами животных. Если пастух просунул руку в некошерное животное и коснулся мёртвого плода внутри неё, он становится тамэ.
Его довод следует за самим источником этого закона. Мы вывели, что плод считается частью матери, из халахи о шхите, а шхита относится только к видам, пригодным в пищу. Для лошади или любого другого запрещённого вида такого закона нет, значит, нет и основания включать её плод в тело матери. Такой плод остаётся самостоятельным трупом, и тот, кто к нему прикоснулся, становится тамэ. Но там, где речь о виде, к которому шхита действительно применима, принцип работает по-настоящему, и здесь рабби Йосе hаГлили признаёт, что пастух остаётся таhор.
Повитуха и человеческий плод
Мишна переходит к человеческой параллели. «hаиша шемет веладаh бетох меэа»: женщина, чей плод умер и ещё не вышел из её тела. «Уфашта хая эт ядаh венага бо»: повитуха просунула руку внутрь и коснулась его. Халаха такова: «hахая тмеа тумат шива»: на ней семидневная тума, тот же статус, что у прикоснувшегося к мёртвому телу, и это несмотря на то, что плод целиком находится внутри.
Прикосновение к человеческому трупу порождает туму на семь дней, и для очищения нужно окропление водами пара адума. Однако по строгому закону Торы на повитухе здесь вообще нет никакой тумы, ровно по той причине, которую мы видели в случае с животным: плод есть часть живой матери. Нечистота, которую ей приписывают, дерабанан. Хахамим беспокоила реальная возможность: а вдруг плод уже высунул голову, а повитуха этого не заметила, и тогда её прикосновение действительно наложило бы на неё семидневную туму мин hаТора. Поскольку такая неясность висит над каждым подобным случаем, они постановили считать её тмеа во всех случаях.
Сама мать
«Веhаиша теhора ад шеецэ hавалад». Роженица остаётся чистой, пока ребёнок не вышел. С того мгновения, как его голова показалась наружу, на неё ложится полная тума женщины после родов, и этот статус идёт от самой Торы: именно выход ребёнка делает её тмеа.
Почему хахамим распространили своё постановление на повитуху, но не на мать? Потому что всё постановление опирается на возможность не заметить. Повитуха вполне может не знать, что голова уже вышла и что она, стало быть, к ней прикоснулась. Мать же, наоборот, чувствует, когда голова выходит. Поскольку в её случае подобной неясности нет, хахамим не увидели причины что-либо устанавливать.