Хагига, глава вторая, мишна 4. Спор между школой Шамая и школой Гилеля, приведенный в предыдущей мишне (можно ли приносить ола реийя в йом тов или нет), и порождает спор, который мы рассмотрим здесь.
"Ацерет шехаль лихйот бе-эрев Шабат":
Праздник Шавуот длится всего один день, и здесь речь идет о случае, когда он выпадает на канун субботы. Школа Шамая и школа Гилеля разошлись во мнениях о том, когда следует приносить жертвы реийя:
Школа Шамая говорит: "йом тавоах ахар ха-Шабат" - день принесения жертв совершается в воскресенье, следующее за субботой. Это потому, что, согласно их мнению, в йом тов приносят не ола реийя, а лишь шальмей хагига; поэтому невозможно принести ее в Шавуот, выпавший на пятницу, а также в следующую за ним субботу. Первая возможность для ее принесения - в воскресенье, которое и называется "йом тавоах" - день заклания и принесения жертв.
Школа Гилеля говорит: "эйн йом тавоах ахар ха-Шабат" - в этом нет необходимости, поскольку, согласно их мнению, можно принести ола реийя в сам йом тов, то есть в Шавуот, выпавший на пятницу, и не нужно ждать воскресенья.
Однако "у-модим ше-им халь лихйот бе-Шабат ше-йом тавоах ахар ха-Шабат" - если Шавуот выпадает на субботу, даже школа Гилеля признает, что день заклания будет в воскресенье, причем не только в отношении ола реийя, но и в отношении шальмей хагига. Причина в том, что принесение ола реийя и шальмей хагига отодвигает йом тов, но не отодвигает субботу, и поскольку сам йом тов является субботой, их принесение переносится на следующий день.
Спор с цдуким, стоящий за этими словами:
В любом случае, когда принесение отодвигается на воскресенье (будь то по мнению школы Шамая в Шавуот, выпавший на пятницу, или по мнению школы Шамая и школы Гилеля в Шавуот, выпавший на субботу), у мудрецов была особая забота о том, чтобы это воскресенье не выглядело слишком праздничным. Причина этого коренится в учении цдуким, которые утверждали, что праздник Шавуот обязательно должен выпадать на воскресенье: поскольку они не верили в Устную Тору, они читали слова Писания буквально и толковали "на следующий день после субботы седьмой" как настоящую субботу, и поэтому Шавуот, наступающий назавтра, всегда выпадал на воскресенье.
Мы же знаем, что это не смысл написанного: день принесения омера, который является первым "на следующий день после субботы", упомянутым в Торе, есть указание на пятнадцатое нисана, первый день Песаха, а назавтра после него - это "на следующий день после субботы". В этот день приносят омер, и через семь недель после этого выпадает праздник Шавуот.
Умаление праздничного характера этого дня:
Поэтому, когда приносят жертвы в воскресенье, примыкающее к Шавуоту, мы не хотим, чтобы это выглядело так, будто мы соглашаемся со словами цдуким и укрепляем их позицию. Поэтому мишна говорит "эйн коэн гадоль митлабеш бе-хелав", и это объясняется двумя способами:
Вне Храма: в каждый йом тов первосвященник надевал особенно праздничные и красивые одежды даже тогда, когда не занимался служением, а в этот день он их не надевает, чтобы это не выглядело слишком праздничным.
Во время служения: он не надевает восемь одежд первосвященника, которые ему следует надеть, приходя на служение. То есть первосвященник заботится о том, чтобы не совершать служение в этот день, чтобы умалить его праздничный характер.
Также, хотя обычно тому, кто приносит жертву, не разрешают произносить надгробную речь и поститься, в этот день ему разрешают - все ради того, чтобы не подтверждать слова тех самых цдуким, утверждающих, что Ацерет всегда выпадает после субботы, ведь мы не хотим придавать их словам видимость подкрепления.