Мы находимся в трактате Брахот, глава 9, мишна 3. Мишна открывается законом "bana bait chadash vekana kelim chadashim" - человек, построивший новый дом, купивший новую утварь или новую одежду, произносит благословение. Отсюда мишна возвращается к благословениям, которые обсуждались в предыдущей мишне: благословению того, с кем случилось нечто хорошее, и благословению того, с кем случилось нечто плохое.
mevarech al haraah veal hatovah lefi sheat hamaaseh: - благословляют на плохое и на хорошее в соответствии с тем, что происходит в данный момент:
al haraah: - на плохое: человек благословляет на плохие вещи, которые с ним случились, даже если в итоге они обернутся к добру. Например, тот, чье поле затопило водой - в этот момент наводнение является совершенным злом, ведь он потерял весь свой урожай, хотя в конечном счете его поле станет особенно плодородным благодаря полученному орошению. Поскольку в настоящем это плохо, он произносит благословение на плохое, а не какое-либо иное благословение.
al hatovah: - на хорошее: и так же наоборот, в отношении хорошего, из которого может произойти плохое обстоятельство. Например, тот, кто нашел ценную вещь, которую ему разрешено оставить себе, но он опасается, что власть услышит об этом, отберет ее у него и даже накажет за то, что он не передал ее ей с самого начала. В этот момент ему не следует опасаться будущего, а в настоящем это хорошо - и потому он произносит благословение "hatov".
hatzoek leshaavar - tfilat shav: - кричащий о прошлом - это молитва впустую:
Мишна сообщает здесь основополагающее указание в вопросе молитвы: тот, кто взывает к Всевышнему и молится о том, что уже произошло - даже если факты ему еще не известны, но он знает, что нечто уже случилось - его молитва есть молитва потраченная впустую, "harei zu tfilat shav". Причина этого: Святой, благословен Он, не изменяет того, что уже совершилось.
Гаон из Вильно замечает, что этот закон не ограничивается тем, что уже произошло: даже просьба о том, что не может осуществиться естественным путем, а лишь путем чуда, входит в понятие молитвы впустую. Однако примеры, приведенные мишной, касаются того, что уже произошло:
"yehi ratzon shteled ishti zachar" - когда его жена уже беременна, плод уже является мальчиком или девочкой, и потому это молитва впустую.
"shelo yihyu elu bnei beiti" - человек, который идет по дороге и слышит крик в городе, и знает, что в одном из домов случилось нечто плохое, и говорит: да будет воля Всевышнего, чтобы это не были члены моей семьи - это тоже молитва впустую, ведь событие уже произошло.
Трудность в этом законе:
Гемара в трактате Таанит устанавливает: "нет благословения, кроме как в том, что скрыто от глаза" - благословение пребывает именно в вещах, сокрытых от глаза, в которых во власти Святого, благословен Он, дать благословение; но как только вещь открылась, ее изменение требует явного чуда. На первый взгляд в этом есть противоречие закону мишны, ведь в примерах мишны речь идет о том, что произошло, но еще не стало известно и не открылось.
Интересно, что "Мелехет Шломо" к этой мишне приводит толкование "Мизрахи" на Раши в Пятикнижии, в главе Вайеце, а также слова других мудрецов, из которых выясняется, что даже вплоть до самого момента родов человек может молиться, чтобы его жена родила мальчика, и это не считается молитвой впустую.
Получается, стало быть, что мудрецы разошлись во мнениях по этому вопросу: то, что уже определилось в реальности, но еще не известно человеку и не открыто для многих - во власти ли Святого, благословен Он, изменить это, и считается ли молитва об этом молитвой о чуде или нет.
Подведем итог: в этой мишне мы узнали, что благословение человека определяется по состоянию настоящего момента - он благословляет на плохое, когда оно плохо, даже если в итоге оно к добру, и произносит "hatov", когда нечто хорошо, даже если из этого может произойти плохое. Также мы изучили основу "кричащий о прошлом - это молитва впустую" и расширение Гаона из Вильно на всякую молитву о том, что невозможно естественным путем. В заключение мы остановились на трудности из слов Гемары в Таанит и на мнении "Мизрахи", приведенном в "Мелехет Шломо", из которого следует, что в отношении того, что еще не открылось, мудрецы разошлись во мнениях, есть ли место для молитвы.