TheWholeTorah.aiBeta

Бехорот Глава 5, Мишна 4: Случайные пороки и свидетельство

Мы изучаем трактат Бхорот, глава 5, мишна 4. Первая часть мишны продолжает и резюмирует то, что мы учили в предыдущей мишне: коэн, который намеренно нанес порок своему бхору, не имеет права полагаться на этот порок, чтобы зарезать животное, и должен ждать, пока у него не появится новый порок. Теперь мишна переходит к рассмотрению случая, когда порок был нанесен непреднамеренно.

"Haya bechor rodfo":

Мишна обсуждает случай с коэном, за которым погнался его бхор, и в целях самообороны он боролся с ним, пнул его, и при этом выбил ему глаз или нанес иной порок. Животное действительно стало имеющим порок, однако коэн не намеревался наносить ему порок с целью разрешить его к употреблению в пищу. Относительно этого мишна постановляет: Haya bechor rodfo, uve'ato ve'asa bo mum - harei ze yishachet alav - если первенец гнался за ним, и он пнул его и нанес ему порок, то он может быть зарезан на основании этого. Коэну разрешается зарезать бхора на основании этого порока, поскольку он был нанесен не со злым умыслом, а попутно, в процессе самообороны.

Как мы увидим далее, требуется свидетельство, подтверждающее, что именно так все и произошло; но как только коэн получает такое свидетельство, ему разрешается зарезать животное, ведь у него не было намерения нанести порок.

Шулхан Арух идет в этом еще дальше: человек, за которым утром погналась корова, и он спасся от нее, взобравшись на дерево, а во второй половине дня, разозлившись на то, что она заставила его лезть на дерево, взял палку и ударил ее по морде, при этом случайно попав ей в глаз и ослепив ее - даже в этом случае ему разрешается зарезать эту корову. Несмотря на то, что он сам ослепил животное, его намерение в момент действия заключалось не в том, чтобы создать порок, разрешающий ее зарезать, а лишь в том, чтобы сорвать на ней свой гнев. Хотя это и недостойный поступок, в котором, возможно, присутствует запрет издевательства над животными (цаар баалей хаим), тем не менее, порок был нанесен не преднамеренно, и поэтому он имеет право зарезать животное на этом основании и съесть его.

Требования к свидетельству - предыстория:

Вторая часть мишны переходит к новой теме: требованиям к свидетельству, подтверждающему, что порок был нанесен непреднамеренно. Сначала необходимо понять предысторию. У любого коэна, получающего бхора, есть огромный стимул зарезать его как можно скорее. Пока бхор находится в его владении, а Храм не существует, или коэн находится за пределами Земли Израиля и не может принести его в жертву, на него возлагается обязанность ежедневно кормить его и ухаживать за ним, что требует времени и денег. Чем раньше он зарежет животное, тем не только получит мясо для еды или продажи, но, главное, остановит постоянную утечку средств со своего банковского счета - ситуацию, которая может длиться годами.

Поэтому мудрецы постановили, что требуется свидетель, который подтвердит, что возникший порок не стал результатом мошенничества, то есть намеренного нанесения порока. Вопрос заключается в том, кто годен быть таким свидетелем.

Обычное правило в вопросах запрещенного и разрешенного (исур ве-этер), например, разрешена ли та или иная еда к употреблению, гласит, что достаточно одного человека, и ему не требуется обычный алахический статус свидетеля: это может быть женщина, родственник и даже заинтересованное лицо. Если дочь говорит отцу, что еда кошерна, он имеет право ее есть. Нет необходимости в официальном надзоре (ашгаха); достаточно, чтобы кто-то засвидетельствовал, что проследил за процессом, и что это кошерно. (Здесь не место углубляться в законы кашрута, которые намного сложнее, но такова суть закона).

Однако есть люди, имеющие статус "подозреваемых" (хашуд), то есть подозреваемых в пренебрежении Алахой и ее нарушении. В конце мишнайот предыдущей главы мы видели случай с тем, кто подозревался в нарушениях, связанных с десятинами (маасрот), седьмым годом (швиит) или первенцами (бхорот), и там разъяснялось, что определение "подозреваемого" относится к тому, кто имеет доказанное прошлое - он был пойман в прошлом на нарушении правил. Но есть целые категории, о которых мудрецы (Хазаль) постановили, что каждый человек, относящийся к ним, считается подозреваемым, поскольку такова реальность на практике. Поэтому мудрецы сказали, что все коэны подозреваются в намеренном нанесении пороков, чтобы разрешить бхорот к употреблению в пищу, а раз они находятся в статусе подозреваемых, они более не годны к свидетельству.

Три уровня личной заинтересованности:

  1. Его собственное животное: Здесь его заинтересованность абсолютна. Его сильное желание - зарезать животное, чтобы избавиться от расходов на него, и он, несомненно, подозревается.

  2. Животное другого коэна: На первый взгляд, у него здесь нет личной выгоды, а у нас есть правило "эйн адам хотэ ве-ло ло" - человек не совершает греха, когда ничего не выигрывает от этого, ведь он многое теряет и ничего не приобретает. Но все же существует опасение сговора, так называемое опасение "гомлин" - рука руку моет: коэн А засвидетельствует, что порок у животного коэна Б произошел случайно, а взамен коэн Б даст показания о животном коэна А.

  3. Лишь общая заинтересованность: Коэн, у которого есть стадо бхорот, и он передал его пастуху-исраэлю, чтобы тот ухаживал за ними. Даже у пастуха есть некоторая заинтересованность: он полагает, что если сделает доброе дело для коэна-хозяина, то получит прибавку к зарплате или кусок мяса. Вопрос в том, подозреваем ли мы исраэля в том, что он будет лгать в делах, связанных с бхорот, ради столь незначительной выгоды.

Мнения Танаев в Мишне:

Мишна начинает: "כל המומים הראויים לבוא בידי אדם" - Kol hamumim hare'uyim lavo bidey adam - любой порок, который мог быть причинен умышленным действием, например, животное, ослепшее на один глаз, вызывающий подозрение. Напротив, порок, который не может быть причинен человеком, например, животное, родившееся с пятью ногами, вообще не вызывает подозрения; тогда как животное, которому не хватает ноги - есть по крайней мере подозрение на преднамеренное действие. В подобных случаях мнения Танаев разделились:

  1. תנא קמא: "רועים ישראל נאמנים ורועים כהנים אינם נאמנים" - Tana Kama: "Ro'im Yisrael ne'emanim vero'im kohanim eynam ne'emanim" - пастух, не являющийся коэном и работающий на хозяина-коэна, достоин доверия, если говорит, что порок произошел случайно. Хотя у него есть определенная заинтересованность, ведь он рассчитывает на благосклонность в качестве награды, человек не пойдет на столь серьезное нарушение ради малой выгоды. Однако пастухи-коэны недостоверны, и не только из-за заинтересованности, но и из-за опасения круговой поруки - коэны станут покрывать друг друга, один солжет ради товарища, а тот ради него.

  2. רבן שמעון בן גמליאל: "נאמן הוא על של חברו ואינו נאמן על של עצמו" - Rabban Shimon ben Gamliel: "Ne'eman hu al shel chavero ve'eyno ne'eman al shel atzmo" - его подход более мягкий: коэну не верят относительно его собственных первенцев (бехорот), но верят относительно первенцев другого человека. По его мнению, мы не опасаемся заинтересованности, как не опасаемся ее у пастуха-исраэля, и также не опасаемся сговора и круговой поруки, поскольку коэн не станет лгать ради чужого животного; подозрение не простирается столь далеко.

  3. רבי מאיר: "החשוד על הדבר לא דנו ולא מעידו" - Rabbi Meir: "Hachashud al hadavar lo dano velo me'ido" - это правило мы уже разбирали в конце предыдущей главы. Тот, кто подозревается в отношении определенной заповеди, как коэны подозреваются в отношении первенцев, не может выступать судьей в этом деле, а также никогда не может быть по нему свидетелем. Выходит, что показания коэнов о первенцах и их пороках не принимаются вовсе, и на практике рабби Меир согласен с Тана кама: пастух-исраэль достоверен, а пастух-коэн - нет.

Гемара спрашивает: если рабби Меир согласен с Тана кама, что нового он хочет сказать? И отвечает, что рабби Меир считает, что в отношении первенцев из-за больших опасений мошенничества одного свидетеля недостаточно, и требуются два свидетеля. Хотя обычно в вопросах запретов одному свидетелю доверяют, и в обычных запретах, связанных с едой, таких как кашрут, достаточно одного свидетеля, рабби Меир полагает, что здесь требуются двое. Галаха не следует этому мнению, и достаточно одного свидетеля.

Галаха на практике:

Галаха в отношении первенцев установлена по более мягкому мнению раббана Шимона бен Гамлиэля: мы не опасаемся круговой поруки и даже личной заинтересованности. Поэтому достаточно одного свидетеля, и даже коэн, свидетельствующий о первенце другого коэна, достоверен, так как мы не предполагаем, что человек станет лгать ради столь незначительной выгоды. Этот закон относится даже к домочадцам, например, к сыну, который будет приглашен на трапезу после того, как первенец будет зарезан - он тоже достоверен, свидетельствуя, что первенец его отца получил порок случайно. Единственные, кому не верят, это сам владелец, коэн, и его жена, так как жена считается "как его собственное тело" (ишто ке-гуфо), и ее статус подобен его статусу. Кроме них, согласно Галахе, можно полагаться на любого человека.

Разрешение затруднения:

На первый взгляд возникает вопрос: ведь существует правило согласно словам рабби Меира, что подозреваемый в чем-либо не может выступать судьей и свидетелем, и тот, кто имеет статус подозреваемого, неправомочен давать показания. Почему же в таком случае коэнам разрешают свидетельствовать о первенцах в то время, как они подозреваются в отношении них? (Именно поэтому в конце предыдущей главы обсуждение было отложено до этого момента.)

Многие комментаторы объясняют, что здесь есть различие. По Торе запрещено наносить порок святыням, как мы видели ранее - жертва должна быть цельной, и в нее нельзя намеренно вносить порок, и это одна из 613 заповедей, за нарушение которой наказывают ударами плетью (малкот). Но после того как животное стало с пороком, например, человек отрезал ухо первенцу - само отрезание было нарушением Торы, однако с этого момента по закону Торы (де-Орайта) животное имеет порок, и его разрешено зарезать и съесть.

Именно мудрецы постановили, что хотя по закону Торы это разрешено, это запрещено постановлением мудрецов (де-Рабанан), чтобы предотвратить мошенничество и отдалить человека от запрета внесения порока в святыни. Получается, что все наше обсуждение в Мишне о том, был ли порок нанесен намеренно или по ошибке, является лишь вопросом де-Рабанан, ведь даже если он был нанесен намеренно, по закону Торы разрешено зарезать первенца и съесть его. По этой причине Галаха облегчает закон в соответствии с мнением раббана Шимона бен Гамлиэля во всем, что касается свидетельства о первенцах, полагаясь на любого коэна, за исключением самого владельца.

С другой стороны, в остальных законах, которые несомненно являются законами Торы, действует правило, что подозреваемый в чем-либо не может быть судьей и свидетелем, и его показания в этом вопросе не принимаются. В тех случаях речь не идет исключительно о ситуации, когда у него есть заинтересованность; напротив, даже когда у него нет никакой заинтересованности, на него не полагаются в вопросе, в котором он подозревается, потому что подозрение носит общий характер и не проистекает лишь из заинтересованности в конкретном случае.

В заключение: в этой Мишне мы выучили, что первенец, который гнался за своим владельцем и получил порок в результате самообороны владельца, может быть зарезан из-за этого порока, поскольку порок не был нанесен преднамеренно; таков же закон, если порок был причинен в порыве гнева. Мы также рассмотрели требования к свидетельским показаниям: на фоне финансовой заинтересованности коэна мудрецы постановили, что требуется свидетель; Танаи разошлись во мнениях, достоин ли доверия пастух-коэн относительно имущества своего товарища, и Галаха была установлена согласно мнению раббана Шимона бен Гамлиэля, что достаточно одного свидетеля, и даже коэн и любой домочадец достоверны, кроме владельца и его жены. Основанием для такого разрешения служит то, что запрет в данном случае является только де-Рабанан, поскольку по закону Торы животное, получившее порок, разрешено резать и есть.