Бехорот, глава 5, мишна 2. В этой части мы перейдем к обсуждению сути дара бехора коэну. В Торе даны двадцать четыре дара коэнства, и их законы не одинаковы: есть дары, ограниченные только коэном и его домочадцами, такие как Трума, которую может есть только коэн и его семья; а есть дары, которые являются лишь экономической выгодой для коэна, и он имеет право обменять их на деньги или использовать по своему усмотрению. Так обстоит дело с первой стрижкой овец (решит а-гез): коэн может сделать из нее одеяло, продать ее своим друзьям или даже нееврею, поскольку все, что он получил - это денежная выгода в ней.
Вопрос, стоящий перед нами, касается бехора, у которого появился порок (мум): разрешен ли он в пищу только коэну и его домочадцам, или же, поскольку у него появился порок - в отличие от жертвоприношения - коэн имеет право присоединить к себе своих друзей, не являющихся коэнами, и даже неевреев, для поедания этого животного?
Спор между школой Шамая и школой Гилеля:
Lo yimaneh Yisrael im hakohen al habechor - согласно мнению школы Шамая, даже когда бехор съедается как животное с пороком и зарезан разрешенным образом, а не как жертва, его едят только коэн и его домочадцы.
Uveit Hillel matirin - в этом случае коэн имеет право кормить им любого человека: не только того, кто не является коэном, но даже нееврея.
Основа спора - два стиха:
"А их мясо будет твоим, как грудина потрясания и как правое бедро, твоим будет оно" (Бемидбар, глава Корах) - Писание сравнивает мясо бехора с грудиной и бедром жертвы шламим. Грудина и бедро отдаются коэнам, и только они и их семьи едят их, и они не имеют права отдавать их посторонним. Отсюда школа Шамая учит, что и бехор, не только в то время, когда он приносится как жертва, но и когда он съедается как животное с пороком, ограничен только коэном и его семьей.
"Во вратах твоих ешь его... как серну и как оленя" (книга Дварим) - школа Гилеля учит из этого стиха, который также говорит о бехоре, что бехора едят везде, и он не ограничен Иерусалимом. Более того: серна и олень никогда не обладают святостью бехора, и они вообще не ограничены, и несомненно, что коэн, у которого есть серна или олень, имеет право дать от них своим друзьям, не являющимся коэнами, и даже неевреям. Так же и бехор, когда он съедается как животное с пороком - на него нет ограничений, и нет препятствий накормить им того, кто не является коэном.
А как поступит школа Гилеля со сравнением с грудиной и бедром? По их мнению, это сравнение приходит, чтобы научить о времени его съедения, как Раши приводит слова Гемары: из двойного выражения "будет" мы учим, что время съедения бехора составляет два дня и одну ночь, как закон съедения жертвы шламим, грудины и бедра, а не только один день и следующую за ним ночь.
Галаха, конечно же, устанавливается согласно школе Гилеля: когда у бехора появляется порок, даже тот, кто не является коэном, может есть его. Даже в наше время тот, у кого есть бехор и у него появился постоянный порок - он и его домочадцы едят его, несмотря на то, что он не коэн.
Пускание крови бехору:
Вторая часть мишны занимается новым вопросом, и в Вавилонском Талмуде она даже изучается как отдельная мишна. Тора запрещает наносить бехору рану, порок или увечье, как мы подробнее рассмотрим в следующих мишнах. Вопрос в том, каков закон, когда есть необходимость нанести рану, чтобы спасти животное: разрешено ли это или запрещено?
Случай, рассматриваемый в мишне - это бехор, который заболел, и его хозяин привел его к специалисту, который определил, что ему нужно пустить кровь, так как избыток крови подвергает его опасности. Во времена Мишны пускание крови считалось очень полезным в определенных случаях. Однако пускание крови требует разреза на теле бехора, и этот разрез может привести к постоянному пороку.
В мишне высказаны три мнения:
Рабби Йегуда: bechor she-achazo dam, afilu hu met, ein makizin lo dam - первенцу, пораженному полнокровием, даже если он умирает, не пускают кровь. На самом деле, все зависит от места надреза: надрез на спине животного заживает, и животное остается без увечий, но надрез на ухе или губе не заживает, и животное получает постоянное увечье (мум). Однако человек, который вот-вот потеряет большие деньги, видя перед собой умирающее животное, находится в состоянии стресса и отчаяния, и из-за этого может сделать надрез в запрещенном месте. Поэтому рабби Йегуда запрещает делать любой надрез, даже ценой смерти животного.
Мудрецы: yakiz, u-vilvad she-lo yaaseh bo mum - пускают кровь, при условии, что ему не нанесут увечья. Кровопускание разрешено, при условии, что он будет осторожен, делая надрез в том месте, которое заживает, и не причинит постоянного увечья. А если было нанесено незаживающее увечье, это не дает разрешения зарезать животное и съесть его, ведь человек сам нанес рану, и ему придется ждать, пока не появится другой мум. Логика мудрецов противоположна логике рабби Йегуды: именно потому, что человек находится в состоянии стресса из-за потери дорогого животного, если ему не указать, что разрешено, а что запрещено, он в любом случае нарушит запрет. Тора запретила наносить животному рану, но из-за стресса он все равно это сделает, и если не будет знать, что надрез следует делать в заживающем месте, то сделает его где угодно - на ухе, на глазу или на губе, нанеся тем самым постоянный мум. Поэтому мудрецы указывают, что кровопускание разрешено, но в правильном месте.
Рабби Шимон: согласно его подходу ко всей Торе в целом, действие, совершаемое без умысла, разрешено, и поэтому не нужно опасаться: пусть пускает кровь, а если возникнет мум - в этом нет ничего страшного, ведь не в этом было его намерение. Более того, ему даже разрешено зарезать животное и съесть его на основании этого мума, так как он не намеревался его наносить.
Основа подхода рабби Шимона: когда человек совершает действие с дозволенным намерением, а в результате его действий может возникнуть нечто запрещенное - это действие разрешено. Классический пример этого: человеку нужно принести дополнительный стул для трапезы "Шева брахот", и для этого он должен протащить его через двор, а это волочение может оставить борозду на земле, пригодную для посева. Хотя запрещено делать борозды в саду, разрешается тащить стул, поскольку его намерение - принести стул, а не сделать борозду. Намерение человека не отделяется от смысла его действий и их определения.
Стоит отметить, что сам рабби Шимон признает, что когда речь идет о "псик рейша", то есть когда действие гарантированно приведет к постоянному увечью, оно запрещено. Его слова здесь относятся к случаю, когда мум может появиться, а может и нет, и в такой ситуации он указывает пускать кровь, а если мум будет нанесен - в этом нет нарушения, и даже разрешается съесть животное на основании этого мума.
Галахически Ришоним и поским на протяжении поколений расходились в точном ответе на вопрос, разрешено ли действие, совершаемое без умысла, или запрещено: Рамбам, в принципе, постановил здесь согласно рабби Шимону, в то время как Рош, и так же приводит ТАЗ, постановил, в принципе, согласно мудрецам. Эта тема сложна и обширна.
В заключение: в этой мишне мы изучили спор Дома Шамая и Дома Гиллеля о первенце с мумом, основанный на сравнении стиха "и мясо их будет твоим, как грудь потрясания" со стихом "в воротах твоих ешь его, как газель и как оленя", и Галаха следует Дому Гиллеля, что даже тот, кто не является коэном, может есть от него. Также мы выучили закон о кровопускании больному первенцу: рабби Йегуда полностью запрещает это из опасения, что будет нанесено постоянное увечье, мудрецы разрешают в заживающем месте и запрещают резать животное из-за мума, нанесенного своими руками, а рабби Шимон разрешает это на основании закона о действии без умысла, при условии, что это не является "псик рейша".
В следующих мишнайот мы подробно рассмотрим детали запрета на нанесение увечья первенцу.