TheWholeTorah.aiBeta

Бехорот Глава 4, Мишна 10: Подозрение в одной области по сравнению с другой

Трактат Бехорот, глава 4, мишна 10 - последняя мишна главы, в которой мы завершаем тему законов о человеке, чей алахический статус - подозреваемый (хашуд). То есть, он подозревается в нарушении законов Торы одним из тех способов, которые мы изучили. Здесь обсуждается вопрос: человек, который является подозреваемым в одной области, подозревается ли он также в другой области? Например, тот, кто подозревается в отношении маасерот, о котором мы сказали, что нельзя покупать у него продукты питания - можно ли купить у него лен в год шмиты? И наоборот, тот, кто подозревается в отношении швиит, у кого нельзя покупать сельскохозяйственную продукцию в седьмой год - можно ли в год, не являющийся годом шмиты, покупать у него продукцию и полагаться на ее кашрут?

Принцип, лежащий в основе этих законов:

Если есть основание полагать, что человек строже относится к другой области - то есть, он проявил легкомыслие в той сфере, в которой оступился, потому что в его глазах она менее строгая, в то время как другую область он считает более строгой и не будет пренебрегать ею - то можно полагаться на него в этой другой области, пока не будет доказано обратное. Тем более, когда известно, что он нарушил запрет ми-дерабанан, это не является доказательством того, что он нарушит и запрет ми-деОрайта. И наоборот, если он нарушил более строгий запрет - запрет ми-деОрайта - все равно есть основания подозревать, что он нарушит и более легкий запрет ми-дерабанан.

"Ha-hashud al ha-shviit eino hashud al ha-maaserot" - подозреваемый в отношении законов седьмого года не подозревается в отношении маасерот:

Человек, чей алахический статус - подозреваемый, поскольку нам известно, что в прошлом он нарушил законы швиит - продавал продукцию в рамках коммерческой деятельности и лгал, говоря, что это разрешено - у него нельзя покупать продукцию в седьмой год, и даже лен. Однако он не подозревается в отношении маасерот, и нет ограничений на покупку у него в этом отношении. Имеется в виду то, что он говорит относительно заповеди маасер шени: мы не опасаемся, что он продаст продукцию маасер шени в первый, второй, четвертый или пятый год цикла шмиты за пределами Иерусалима и скажет, что это не маасер шени. Почему? Хотя оба эти закона из Торы, в маасер шени есть строгость, значимая с психологической точки зрения, ведь его невозможно есть вне Иерусалима. Поэтому этот человек, который нарушил законы шмиты, так как она воспринимается им как менее строгая, будет считать маасер более строгим и не нарушит его законы.

"Ha-hashud al ha-maaserot eino hashud al ha-shviit" - подозреваемый в отношении маасерот не подозревается в отношении седьмого года:

Тот, кто подозревается в отношении маасерот, это означает, что он продавал плоды маасер шени так, как если бы это был хулин, и без всяких ограничений, и отныне нельзя покупать у него маасерот, так как есть опасение, что он не соблюдает Алаху. Но он не подозревается в отношении седьмого года: нет опасений, что он продаст плоды в год шмиты и будет утверждать, что это не плоды седьмого года, хотя на самом деле это так. Почему? Хотя оба эти закона из Торы, в плодах седьмого года есть строгость, которой нет в маасере - маасер можно выкупить, перенести святость с плодов на монеты, принести монеты в Иерусалим и есть там. В то время как для плодов, выросших в год шмиты, вообще нет понятия выкупа: если в них есть святость седьмого года, их святость остается на месте. Например, плоды деревьев и орехи обладают святостью седьмого года, и их нужно есть соответствующим образом, и нет возможности выкупить их святость и съесть в другом месте в Иерусалиме. Из-за этой строгости мы предполагаем, что этот человек строже относится к плодам седьмого года, чем к маасерот, и поэтому можно полагаться на его плоды седьмого года, хотя нам известно, что в прошлом он нарушал законы маасерот.

Введение в законы ритуальной чистоты (таарот):

Нет никакой обязанности есть ритуально чистый урожай. Человек имеет право быть нечистым, и его пища также может быть нечистой, и если он ест хулин в состоянии нечистоты или позволяет им изначально стать нечистыми - в этом нет запрета. Строгости, направленные на предотвращение распространения нечистоты, касаются кодашим (святынь), и есть ограничения в отношении Трумы, а также маасер шени, который поднимают в Иерусалим, но для обычного хулина нет никаких ограничений. Тем не менее, мудрецы постановили, что человеку подобает есть даже свой хулин в чистоте (таарот), и следовательно, в этом есть требование ми-дерабанан.

Теперь, если нам известно о человеке, что он солгал и назвал нечистую еду чистой - он не соблюдает таарот и не следит за чистотой своей пищи. Следует ли подозревать его в том, что он нарушит также законы седьмого года и маасерот и солжет о них? Ответ отрицательный, ведь это запреты Торы, и логично предположить, что он будет строже относиться к ним и остерегаться больше. Но с другой стороны медали: тот, о ком известно, что он не соблюдает маасерот и лжет об этом, или что он не соблюдает законы седьмого года и лжет об этом, его, несомненно, следует подозревать в том, что он солжет и в вопросе, установленном мудрецами, таком как соблюдение чистоты хулина.

И так мы учили в мишне: ha-hashud al elu - подозреваемый в этих вещах, то есть в отношении маасерот или седьмого года, который совершал запрещенные действия, пытался обмануть общество и был пойман в прошлом, его определенно подозревают в том, что его еда не является чистой, даже если он утверждает обратное. И с другой стороны, ha-hashud al ha-taharot - подозреваемый в отношении таарот, который в прошлом свидетельствовал о нечистой еде, что она чистая, и это раскрылось, eino hashud lo al zeh ve-lo al zeh - не подозревается ни в том, ни в другом: нет опасений, что он солжет и о плодах седьмого года, и можно покупать у него плоды седьмого года; и не предполагают, что он солжет о плодах маасер шени или Труме, и можно должным образом покупать их у него, каждое в соответствии со своими правилами. Ведь то, что он не строго соблюдает закон ми-дерабанан, не является доказательством того, что он не соблюдает закон ми-деОрайта.

Алаха на практике:

Тот, кто покупает продукцию у ам а-арец - не у человека, который подозревается (хашуд), а у абсолютно праведного еврея, который просто не особенно учен и не взял на себя обязательство соблюдать законы ритуальной чистоты, и поэтому определяется как ам а-арец, в отличие от хавера, как мы подробно учили в трактате Дмай - должен исходить из того, что тот не отделил должным образом трумат маасер. Согласно закону, изученному нами в трактате Дмай, мы опасаемся насчет трумат маасер, а также насчет маасер шени. Не вдаваясь в подробности, суть в том, что тот, кто покупает продукцию у ам а-арец или у любого человека, который официально не взял на себя обязательство быть хавером и вести себя должным образом, должен относиться к продукции как к сомнительной - это и называется дмай, возможно, от нее отделены десятины, а возможно, нет. Поэтому он должен отделить их снова, выделить трумат маасер и выкупить маасер шени должным образом, но без брахи, поскольку вполне возможно, что продавец уже сделал это.

Отныне, когда мы говорим, что человек подозревается (хашуд) в отношении десятин, это означает, что тот, кто покупает у него плоды, должен не только отделить десятины, но и произнести при этом браху, поскольку к ним относятся как к плодам, от которых десятины точно не были отделены, даже если он утверждает обратное, и ему совершенно не верят. В этом и заключается суть Мишны:

  • Ha-chashud al maaser sheni - подозреваемый в несоблюдении законов маасер шени: от купленных у него плодов нужно отделять десятины с брахой, но у него можно покупать лен или продукты питания в седьмой год.

  • Ha-chashud al ha-shviit - подозреваемый в несоблюдении законов седьмого года: у него нельзя покупать продукты питания и даже лен и льняные ткани в седьмой год, однако у него можно покупать продукты питания без опасений относительно маасер шени и тому подобного - просто его статус приравнивается к ам а-арец, и все равно нужно отделять десятины по закону дмай, как от плодов, относительно которых есть сомнение, отделялись ли десятины.

Zeh ha-klal - это правило:

Последняя строка Мишны и всей главы несколько удивляет. Почти всегда, когда Мишна заканчивается выражением "zeh ha-klal" (это правило), ее цель - подытожить сказанное ранее, до такой степени, что Гемара обычно задает вопрос: ведь мы только что прочитали Мишну, зачем же нам подытоживать ее? Принцип можно понять и так. Поэтому она спрашивает о словах "zeh ha-klal" - "leatuye may", что это правило призвано добавить и какую новую информацию оно содержит.

Здесь же, в нашей Мишне, выражение "zeh ha-klal" относится к новому вопросу. Это не итог того, что было сказано до сих пор, и не принцип, которым руководствовалась Мишна, а новое правило: kol ha-chashud al ha-davar lo dano ve-lo meido - человек, подозреваемый в нарушении определенного закона, например, Шмиты, не может быть судьей в делах, связанных со Шмитой, а также не может выступать свидетелем, подтверждающим соблюдение Шмиты другим человеком, и его свидетельство не принимается. Предположение таны состоит в том, что если он лжет в собственных поступках, то будет лгать и о поступках других.

В заключение: в этой Мишне мы выучили, что подозреваемый в нарушении в одной сфере не обязательно подозревается в нарушениях в другой, и это верно, когда есть основания полагать, что другая сфера кажется ему более строгой: подозреваемый в нарушении законов седьмого года не подозревается в несоблюдении десятин из-за строгости маасер шени, который нельзя есть вне Иерусалима, а подозреваемый в несоблюдении десятин не подозревается в нарушении законов седьмого года, поскольку святость седьмого года невозможно выкупить. Мы также выучили, что подозреваемый в нарушении законов Торы подозревается и в нарушении законов ритуальной чистоты, установленных мудрецами, тогда как подозреваемый в нарушении законов чистоты не подозревается в нарушении законов Торы, а также новое правило о том, что любой, кто подозревается в отношении какого-либо дела, не может судить или свидетельствовать о нем.

Закон по последнему вопросу более сложен, поэтому мы не будем обсуждать его сейчас. В следующей главе, в четвертой мишне, мы вернемся к нему и обсудим его гораздо подробнее.