Трактат Бехорот, глава 1, мишна 7 - последняя мишна в главе, завершающая тему выкупа "петер хамор" (первенца осла). Тема этой мишны - то, что можно назвать "планом Б". "План А" - это выкуп первенца осла, но Тора учит, что существует и альтернатива. Сказано в книге Шмот (13:13): "А каждого первенца осла выкупай ягненком, а если не выкупишь, то проломи ему затылок" - ты должен выкупить каждого первенца осла ягненком, а если не выкупишь его, должен проломить ему затылок (арефа). Слово "ореф" означает заднюю часть шеи (затылок), и здесь оно используется как глагол: совершить действие с затылком осла. Вот перед нами "план А" и "план Б".
Текст мишны:
Lo ratza lifdoto - "Не захотел его выкупить" - если хозяин осла не желает его выкупать.
Orfo bekofitz me-acharav - "Проламывает ему затылок топориком сзади" - он должен проломить ему затылок с помощью топорика, своего рода ножа мясника. "Сзади" - со стороны затылка, а не со стороны шеи в месте шхиты.
Vekovro - "И хоронит его" - тушу необходимо закопать в землю, так как, поскольку осел не был выкуплен, запрещено извлекать из него какую-либо выгоду, и нельзя получать от него никакой пользы.
Мишна продолжает: Mitzvat pediyah kodemet le-mitzvat arifah - "Заповедь выкупа предшествует заповеди проламывания затылка" - хотя здесь есть две возможности, "план А" предпочтительнее, и выкуп предшествует проламыванию затылка. Как говорит мишна: Sheneemar: ve-im lo tifdeh va-arafto - "Как сказано: 'А если не выкупишь, то проломи ему затылок'" - сам стих представляет проламывание затылка как вторую альтернативу, после того как человек решил не выкупать.
Рамбам понимает это буквально и перечисляет здесь две отдельные заповеди из 613 заповедей: выкуп первенца осла и проламывание ему затылка, когда его не выкупают. Раавад не согласен и отвергает это, поскольку, по его мнению, проламывание затылка граничит с грехом: человек лишает коэна положенного и ничего не выигрывает, а только теряет.
В любом случае, хотя они расходятся во мнениях о том, определяется ли проламывание затылка как заповедь технически, все согласны, что на выкуп первенца осла произносят браху, тогда как на проламывание затылка брахи нет вообще - даже по мнению Рамбама, - потому что в лучшем случае речь идет о действии "бе-диавад" (постфактум), а возможно, даже хуже того.
На этом завершается тема выкупа первенца осла. Продолжение мишны, до конца главы, перечисляет еще три заповеди, в которых также существуют "план А" и "план Б": первый предпочтителен, а второй остается как возможность для того, кто не хочет воспользоваться первым. Мы рассмотрим их по порядку.
А. Йиуд и выкуп:
Первая заповедь - это "йиуд". Речь идет об отце, у которого есть дочь, и он не в состоянии ее прокормить. Во времена Торы и мудрецов не было приемных семей и агентств по усыновлению, как в наши дни, поэтому решением было передать дочь человеку, который позаботится о ее нуждах, а она будет зарабатывать себе на жизнь домашней работой, в надежде, что в конечном итоге господин возьмет ее в жены или выдаст замуж за своего сына. Девушка в таком положении называется "ама иврия" (еврейская рабыня), а брак с ней называется "йиуд", или на языке мишны: yeadah - "предназначил ее".
Ама иврия освобождается одним из четырех способов:
По прошествии шести лет работы - по истечении шести лет ее время заканчивается.
При достижении зрелости - когда ей исполняется двенадцать лет и у нее появляются признаки зрелости (два волоска), она освобождается в любом случае. Еврейские девушки не прислуживают после достижения возраста заповедей и зрелости.
Через "йиуд" - господин берет ее в жены, или его сын женится на ней.
Через выкуп - отец находит деньги и выкупает свою дочь домой.
Способ выкупа: предположим, что она была передана на шесть лет, и отец получил шесть тысяч долларов. Через год отец нашел деньги и просит выкупить ее - он должен вернуть только пять тысяч долларов, за пять оставшихся лет (тысяча за год), и тем самым он получает свою дочь обратно. Получается, что здесь есть две заповеди: заповедь "йиуд", возложенная на господина, и заповедь выкупа, возложенная на отца.
Вот что говорит Мишна: "Mitzvat yi'ud kodemet le'mitzvat pediyah" - планом "А" является йиуд (предназначение в жены), брак господина или его сына с девушкой, который вступает в силу при самом произнесении слов "ты посвящаешься мне" или "ты предназначаешься мне". Нет необходимости давать деньги для кидушин, пруту или кольцо, поскольку он уже заплатил заранее. Йиуд предшествует заповеди выкупа, и отец должен отступить перед этой возможностью: пока существует возможность йиуда, отцу не следует пытаться выкупить ее. "Shene'emar: asher lo ye'adah vehefdah" - если господин не берет ее в жены, тогда отец должен выкупить ее. Йиуд - это предпочтительный выход, чтобы девушка вышла замуж на постоянной основе, а не возвращалась к отцу.
Б. Йибум и халица:
Третья заповедь - йибум (левиратный брак), которая предшествует заповеди халицы. Как известно, человеку запрещено жениться на жене своего брата, и даже если брат умер и оставил вдову - живому брату ни при каких обстоятельствах нельзя жениться на ней. Важное исключение из этого правила: если брат умер и не оставил после себя потомства, вдова подлежит йибуму, и Тора предписывает оставшемуся в живых брату жениться на ней. По-английски это называется "levirate marriage", от латинского слова "levir" - деверь, то есть брак с деверем.
Если же деверь не желает жениться на этой женщине - а когда есть несколько братьев, каждый из них подходит для этого - и никто из них не хочет брать ее в жены, вступает в действие план "Б": халица. У слова "халица" нет точного перевода, и оно означает "снимание", так как частью этого процесса является то, что вдова приходит с деверем в бейт дин, снимает обувь с его ноги, плюет на землю и говорит: "Так поступают с человеком, который не созидает дом брата своего". Получается, что план "А" - это брак вдовы с деверем, а план "Б" - это халица, после которой она свободна идти своей дорогой.
Текст стихов гласит: "Если братья живут вместе" - два брата, живущие в одно и то же время, "и один из них умрет, а сына у него нет" - и у него нет потомства, "то жена умершего не должна выходить на улицу за чужого" - вдова не может выйти замуж за постороннего человека, "ее деверь должен войти к ней, и взять ее себе в жены, и исполнить долг деверя" - но деверь женится на ней, и они становятся мужем и женой.
Стих продолжает: "А если этот человек не захочет взять свою невестку" - если оставшийся в живых брат не хочет жениться на своей невестке, "тогда невестка его пусть подойдет к нему на глазах у старейшин" - перед бейт дином, "и снимет обувь с его ноги" - это и есть халица.
Поэтому Мишна говорит: "Mitzvat yibum kodemet le'mitzvat chalitzah" - планом "А" является йибум, чтобы они поженились, и она не осталась вдовой, и таким образом будет восстановлено имя покойного брата, а планом "Б", если этого не произойдет, является халица.
Продолжение Мишны следует мнению танны Аббы Шауля, который считает, что совершающий йибум по недостойным причинам - то есть из любых побуждений, не ради выполнения заповеди, таких как желание получить наследство брата или породниться с важной семьей вдовы - совершает почти преступление, граничащее с запрещенными связями (гилуй арайот), а ребенок почти как мамзер (хотя технически им не является). Поэтому Абба Шауль говорит: "Barishonah shehayu mitkavnim leshem mitzvah" - изначально те, кто женился на своих невестках, намеревались восстановить имя покойного брата, и это заповедь. "Ve'achshav she'ein mitkavnim leshem mitzvah" - в настоящее время, уже в эпоху Мишны, брат не имеет в виду заповедь, а руководствуется другими соображениями. "Amru: mitzvat chalitzah kodemet le'mitzvat yibum" - лучше совершить халицу, а не йибум, чтобы вдова освободилась от всякой связи с семьей, снова вышла замуж и продолжила свою жизнь, даже если это причиняет большое огорчение покойному брату, чье имя не будет восстановлено.
Практическая Галаха в своей основе устанавливается не по Аббе Шаулю, а по мудрецам, которые считают, что даже если человек совершает йибум не ради заповеди, а потому, что он хочет быть женатым на этой женщине со всеми вытекающими последствиями - каков бы ни был мотив, брак действителен и в нем нет никакого изъяна самого по себе, и ребенок не является мамзером. Поэтому мудрецы говорили здесь, что заповедь йибума является планом "А", а не халица, и даже во времена Мишны.
Тем не менее, в последующих поколениях мудрецы изменили свой подход и постановили, что, поскольку на практике люди совершают йибум по недостойным причинам, йибум больше не практикуется. Поэтому Рамо постановляет, что сегодня йибум вообще не проводится: бейт дин не разрешает йибум даже тогда, когда пара просит пожениться, и халица - единственный вариант. Вдова найдет себе нового мужа и будет жить счастливо, и хотя это причиняет огорчение покойному брату, чье имя не будет восстановлено, множество проблем при обратном подходе перевешивает.
В. Выкуп экдеша:
Последний случай в Мишне рассматривает выкуп экдеша. Как подробно объяснялось в трактате Менахот, когда человек посвящает то, что пригодно для принесения в жертву на жертвеннике - на это распространяется святость самого предмета (кдушат а-гуф), и он становится святым физически. Однако, если человек посвящает вещь, непригодную для вознесения на жертвенник, которую невозможно принести в качестве жертвы - на нее распространяется денежная святость (кдушат дамим), своего рода внешняя святость, когда святой является только ее ценность. Поэтому можно перенести ее ценность на другую вещь, тем самым сняв с нее святость, и именно так следует поступать.
Распространенная практика: человек, посвящающий свое имущество Иерусалимскому Храму, будь то земля или предмет - например, кто-то преуспел в торговле бейсбольными карточками и говорит: "Всевышний облагодетельствовал меня, я посвящаю Храму свою дебютную карточку Бейба Рута" - в Храме задаются вопросом, что делать с этой карточкой. Ответ: ее продадут на аукционе, а деньги пойдут на "бедек а-байт", содержание Храма - на зарплаты работникам, ремонт и нужды посетителей.
Когда на какую-либо вещь, будь то участок земли или предмет, распространяется "кдушат дамим" (святость стоимости), есть два способа перевести ее в статус "хулин" (будничного, несвященного):
Вариант А: Сам владелец приносит деньги и переносит святость с предмета или земли на деньги, и эти деньги передаются в Храм.
Вариант Б: Если владелец этого не хочет, предмет продают другому покупателю, и уплаченные за него деньги обретают святость. Предмет или земля переходят в статус "хулин" и разрешены для любого использования, а деньги идут в Храм.
Вопрос в том, что предпочтительнее: чтобы первоначальный владелец выкупил свое имущество, или чтобы это мог сделать любой человек на равных условиях. Мишна устанавливает здесь, как и в других случаях, что план А - это сам человек, посвятивший имущество, а план Б - любой другой человек. И вот ее слова: Mitzvat geulah ba'adon - hu kodem lechol adam - "геула" (выкуп) здесь означает выкуп посвященного предмета и перевод его в статус "хулин" с передачей его стоимости Храму, и в первую очередь это возлагается на первоначального владельца, который имеет преимущество перед любым другим человеком, желающим купить эту землю или предмет. Shene'emar: ve'im lo yiga'el venimkar be'erkekha - если владелец решил не выкупать, предмет продается другому человеку по его стоимости; и как только покупатель отдает стоимость посвященного предмета, тот переходит в статус "хулин", а деньги освящаются и используются для нужд Храма.
В основе приоритета владельца лежит логическое объяснение: тот, кто выкупает свое собственное имущество, отдает не только его стоимость, но и добавляет "хомеш" (пятую часть). Каким образом? Если та же карточка Бейба Рута или посвященный участок земли стоит четыре миллиона шекелей - при их выкупе он добавляет пятый миллион, и хотя рыночная цена составляет четыре миллиона, он платит пять. Точно так же, тот, кто посвящает карандаш стоимостью в четыре шекеля, платит пять, чтобы его выкупить. Поэтому надбавка называется "хомеш" (пятая часть), так как он добавляет пятую долю к четырем, что на наш современный язык переводится как надбавка в 25%. Получается, что Хекдеш получает пять, когда выкупает владелец, по сравнению с четырьмя, когда выкупает другой человек, отсюда и предпочтение, чтобы именно он совершал выкуп. А если он решил этого не делать, любой человек вправе выкупить, и выкуп совершается по справедливой цене посвященного предмета.
В заключение: эта мишна обучает одному принципу, который повторяется в четырех заповедях: существует предпочтительный план А и альтернативный план Б. В случае с первенцем осла ("петер хамор") - выкуп предшествует пробиванию затылка ("арифа"); в случае с рабыней-еврейкой ("ама иврия") - предназначение в жены ("йиуд") предшествует выкупу; в случае с йевамой - левиратный брак ("йибум") предшествует обряду "халица" (а по мнению Абы Шауля, и на практике, как постановил Рамо в наши дни, "халица" стала единственным путем); и в случае с Хекдешем - посвятивший хозяин имеет приоритет перед любым другим человеком при выкупе, включая прибавление "хомеша". В каждой из этих заповедей танна выучил это из самого текста стиха, который представляет альтернативу словами "а если не".