На этом уроке мы продолжим тему, которую начали изучать - право работника есть плоды, с которыми он работает, во время работы. Перед нами пятая мишна седьмой главы трактата Бава Меция.
Текст мишны:
Ochel poel kishut afilu bedinar ve-kotevet afilu bedinar - работник, работающий с огурцами, финиками или любым другим урожаем, может есть в свое удовольствие, даже если общая стоимость съеденного достигает динара.
Динар - это значительная сумма: динар равен зузу, а двести зузов - это сумма, необходимая человеку для жизни в течение целого года (на еду, жилье, одежду и все остальное). Получается, что динар составляет одну двухсотую часть от этой суммы, что, безусловно, превышает дневную заработную плату. Тем не менее Тора устанавливает, что нет никаких ограничений: даже если работник получает свою плату и вдобавок к этому съедает плодов на целый динар - он имеет на это полное право.
Мнение рабби Элазара Хисмы:
Рабби Элазар Хисма спорит и устанавливает границу: Lo yochel poel yoter al secharo - норма съедаемого им ограничена размером его платы. Если его плата составляет десять монет в день, он не должен съедать из урожая, с которым работает, на сумму больше десяти.
Здесь необходимо прояснить один важный момент: речь не идет о том, что стоимость работы в сочетании с едой превысит пользу, которую работник приносит своему нанимателю. Вопрос о рентабельности найма здесь вообще не обсуждается, и нет никакой разницы, выгодно ли это сочетание нанимателю или нет. Это ограничение, которое, на первый взгляд, не имеет под собой логического обоснования: норма съедаемого устанавливается таким образом, чтобы она не превышала денежную часть оплаты.
Источник закона в толковании стиха:
Откуда рабби Элазар Хисма берет это ограничение? Его источником является толкование стиха Торы. Тора формулирует право работника на еду двумя выражениями, которые кажутся противоречивыми: Ve-achalta anavim ke-nafshecha sovecha. Ke-nafshecha - по твоему желанию, сколько захочешь; sovecha - до насыщения и удовлетворения. Чему призвано научить каждое из этих выражений?
У слова ke-nafshecha есть два возможных значения:
Нефеш как желание: у человека слово "нефеш" (душа) определяет волю и желание, и поэтому ke-nafshecha означает "сколько твоей душе угодно".
Нефеш как жизнь: душа человека - это его жизнь, и поэтому это слово указывает на его работу и заработок. Человек отдает свою жизнь работе, а иногда и реально рискует жизнью; здесь происходит обмен - он отдает часть своей жизни, а в потенциале и всю жизнь, чтобы заработать себе на пропитание.
Рабби Элазар Хисма толкует этот стих согласно второму значению: ke-nafshecha - в меру твоей работы. Подобно тому, как базовая плата работника составляет определенную сумму, так и норма его еды ограничена продукцией на эту же сумму.
Возражение мудрецов:
Танна кама и мудрецы единодушно отвергают это толкование на основании продолжения стиха: sove'echa - досыта, до полного удовлетворения. Стих учит, что работник может есть вволю, когда он голоден. Как такое возможно, чтобы голодный еврей трудился среди еды, и ему не разрешалось бы есть от нее? Даже животное ест то, с чем оно работает, когда оно голодно. Поэтому пусть работник ест досыта, пока не удовлетворит свой голод.
Мнение мудрецов: melamedin et ha'adam shelo yehe ra'avtan - учат человека, чтобы он не был прожорливым:
Мудрецы согласны с Танна кама в основном законе: по букве закона работник имеет право есть сколько хочет, когда он голоден, и таков дух Торы - Тора не ограничивает голодного человека, работающего среди еды. Однако, несмотря на это, человека учат, чтобы он не был прожорлив.
Тот, кто видит работника, ведущего себя неразумно и поедающего огромные порции во время работы - его раввины, учителя, друзья и старшие коллеги - делает ему одолжение, когда указывает на его ошибку, поскольку таким образом работник сам закрывает перед собой двери. Сегодня он насытится, а завтра будет голодать, так как собственными руками лишает себя заработка: работодатели, услышав о его непомерном аппетите, скажут, что этот работник обходится слишком дорого, и не станут его нанимать, а без работы он не сможет прокормиться. Тора желает, чтобы человек мог зарабатывать на жизнь, и поэтому, хотя по закону это разрешено, это не рекомендуется, и человека учат так не поступать. Такова и Галаха.
Мнение Танна кама:
Танна кама считает, что совершенно неуместно указывать человеку на необходимость ограничить количество съедаемого. Объяснение этому таково: если подход Торы заключается в том, что голодного человека, работающего среди еды, не лишают возможности поесть, то это его полное право, и он волен сам принимать решение и полагаться на свою веру во Всевышнего, будь что будет. Не подобает говорить человеку воздерживаться от еды, когда он по-настоящему голоден.
В заключение: в Мишне представлены три мнения о том, сколько может есть работник - Танна кама, разрешающий есть вообще без ограничений, рабби Элазар Хисма, ограничивающий количество еды размером оплаты труда на основании толкования слова kenafshecha, и мудрецы, разрешающие по букве закона, но предписывающие учить человека не быть прожорливым. Галаха установлена в соответствии с мнением мудрецов: на практике работнику открывают глаза на то, что, хотя право на еду за ним сохраняется, ему лучше ограничить себя ради обеспечения своего заработка в долгосрочной перспективе.